קצת על מדיטציה

לעתים קרובות אנחנו שוכחים איך להיות פשוט שקטים. לשבת בשקט. אנחנו מתרוצצים מדבר לדבר, מעניין לעניין. ברגע שאנחנו מתיישבים, מיד אנחנו שוב קופצים לעשות דבר אחר. האברים שלנו לא שקטים ונדמה שהם זקוקים לתנועה מתמדת, כמו גם המיינד הקופץ מדבר לדבר ולוקח אותנו קדימה בזמן  אל העתיד או אחורה בזמן  אל העבר ואין לו שום חשק להיות נוכח בכאן ועכשיו. טיבו של המיינד שהוא חושב, זה התפקיד שלו. המחשבות תמיד מסיטות אותנו מרגע ההווה. .בעולם המינוחים של היוגה קוראים לזה המיינד של הקוף. אנחנו מדמים את המיינד לקוף שזרקו אותו לתוך בור מלא בנחשים ועקרבים ולכן הוא קופץ וזורק את ידיו ורגליו לכל הכיוונים. כך גם המיינד שלנו, הוא כל הזמן בתנועה קופצנית ואינו מניח לנו לרגע.
במשך הדורות ולאורך ההיסטוריה של חיפוש שקט ומשמעות, קיבלנו הרבה מאוד אינפורמציה על טכניקות כאלה ואחרות כדי להגיע אל השקט המיוחל ואל המצב בו תנודות התודעה יושקטו. כיום מי שרוצה ללמוד מדיטציה – השוק מוצף בטכניקות שונות ומשונות, יעילות יותר או יעילות פחות וכולן מבטיחות את השלווה והשקט , אולי הארה קטנה על אם הדרך 🙂 … בים הטכניקות אנו שוב עלולים ללכת לאיבוד כשאנחנו מבלבלים בטעות את הטכניקה שאנחנו לומדים עם המהות.
האמת היא ששום טכניקה של מדיטציה לא תוכל להוביל אותנו אל השקט. גם אם נהיה צייתנים וממושמעים. ככלל כל הטכניקות המוצעות למדיטציה הן כלים בלבד לאפשר מרחב שבו מדיטציה תתרחש.
מדיטציה אכן מתרחשת אך אי אפשר בכוח להביא אותה אלינו. הדבר היחיד שתלוי בנו אם כך, הוא לקיים  ולמלא את התנאים הטובים ביותר כדי לאפשר למדיטציה "להתארע". זה אומר מבחינתנו ליצור מקום נעים, שקט, נקי עד כמה שאפשר ולהתיישב.

מה בעצם אנחנו מחפשים? אחר מה אנו תרים ?

פטנג'לי , חכם הודי, שחי בסביבות 200 לפנה"ס כתב: "יוגה היא השקטת תנודות התודעה". מה קורה אז? "אז שרוי המתבונן בטבעו האמתי".  כאן בשני הפסוקים הראשונים מתוך היוגה סוטרות של פטנג'לי, אנחנו מקבלים את תמצית הדרך של היוגה והמדיטציה הכלולה בתוכה.  פטנג'לי אומר לנו שהאדם הוא יותר מאשר גוף, מינד, אינטליגנציה וחושים, כיוון שכל אלו מוגבלים במרחב ובזמן. ישנו אם כך חלק נוסף באדם שהוא טרנסצנדנטלי – והוא המתבונן.             בהוויה הקיומית שלנו מתקיימים "העושה" ו"המתבונן". המתבונן הוא מעבר למיינד והחושים ומעבר לידע ועשיה.  המתבונן הוא חבוי, נסתר, מתחת לכל השכבות והוא יכול להתגלות כשהחלק ה"עושה" שלנו (הגוף, החושים, המיינד.) נרגע ומשתתק .  רק במצב השקט אנחנו יכולים לבוא איתו במגע.

תרגול היוגה מאפשר את ההבנה הזו שבה המתבונן חי בעולם, עובד עם הגוף והמיינד המשמשים לו כלים, אך הוא אינו מזדהה עימם. פטנג'לי אומר שהסיבה למבוכה וסבל בעולמנו זה היא העובדה שאנו מבלבלים בין המתבונן לבין הנראה. בין המתבונן לבין עולם התופעות. בין הנצחי לארעי. סיבת הבלבול היא הזדהות עם הנראה. וכאן הוא מוסיף ואומר שהיכולת לשלנו להשתחרר תגיע מתוך כך שנוכל להפריד את השניים.  כל עוד אנחנו מזוהים עם עולם התופעות ומצמצמים את עצמנו לגוף, חושים ואינטליגנציה, אנחנו עיוורים ובורים מבחינה רוחנית.

איך נוכל לצאת מהבורות ולהביא את ה"עושה" שלנו למנוחה ואת המתבונן לראייה?  פטנג'לי סולל לנו את הדרך בפסוק הראשון בפרק השני. הוא אומר: שלושת המרכיבים של היוגה הם: טאפאס, סודיהיה ואישוורה פרנידהנה.  טפס פירושו אש. המשמעות כאן היא אולי תשוקה בוערת לשחרור רוחני ויציאה מכבלי הבורות ואולי גם שריפת כל המכשולים המפריעים לגוף ולמיינד על ידי התרגול היוגי המטהר. סודהיאיה היא חקירה ולימוד של העצמי וגם של הכתבים העתיקים.  גם למוד ממורה נכלל בקטגוריה הזו. אישוורה פראנידהנה היא התמסרות טוטאלית לאל. זה מקום שלאדם המערבי אולי קצת קשה איתו.  מנסיוני בהוראת הסוטרות אצל תלמידי, הנקודה הזו של התמסרות לאל ולרצון האל תמיד מעלה תהיות ושאלות. אכן יש מקום להרהור נוסף בקשר לזה.

כאשר אנחנו מתרגלים יוגה, יש לנו אפשרות להתמקד בתחושות הגוף ודרכן להביא את עצמנו למעין מצב מדיטטיבי כיוון שאנחנו בהחלט נמצאים ברגע ההווה. התחושות תמיד מביאות אותנו חזרה אל עצמנו, בעוד המחשבות גורמות לנו לנדוד על מחוזות אחרים.  לכן ניתן להתחיל להבין מהו מצב מדיטטיבי של התודעה דרך תרגול תנוחות יוגה  כיוון שתשומת הלב המובאת לגוף בעת ביצוע התנוחות מביאה בהכרח את המתרגל להיות נוכח. יוגה ומדיטציה הן שני צדדים של אותה מטבע כמו האש וחומה או החלב ולובנו.

בתוך תנוחות היוגה מתקיים מצב של התבוננות. מתוך השקט שרוי המתבונן בצורתו שלו, בטבעו האמיתי.  זו מדיטציה.

אנחנו נעים מהידוע אל הלא ידוע.

 

 

 

עם חזרתי מפונה – אוגוסט 2015

 

 

ראשית אספר על נסיעתי.

כמידי שנה בחודש אוגוסט אני מתארגנת לשהייה בת חודש בפונה, שם אני מקדישה את זמני לאימון, לימוד ותרגול יוגה במוסד האם של ב.ק.ס.איינגאר.  השנה היתה זו הפעם הראשונה בה ידעתי שהמורה שלי, איינגאר, אשר עזב את גופו בשנה שעברה, לא יהיה נוכח באולם התרגול.  יחד עם זאת, אותה התרגשות שפוקדת אותי מידי שנה, פקדה אותי גם השנה. ארזתי את בגדי היוגה שלי, מעט ספרים, צימוקים ושקדים ויצאתי לדרך.. נפרדתי מבני משפחתי האהובים ומתלמידי שבירכו אותי בהתרגשות ובלא מעט חשש. זו דרך ארוכה ולא פשוטה.

בשדה התעופה חיכתה לי הפתעה. בכניסה אל המטוס דרך השער העליון, ביקשה ממני הדיילת לעמוד בצד. "יש שינוי במקום הישיבה שלך" היא אמרה. אני, בהפתעה גמורה עניתי: "שינוי?  "לא לא, יש לי מקום טוב, למה שינוי?"  הדיילת בחיוך מסתורי הובילה אותי אחר כבוד למחלקה ראשונה במטוס. זאת היתה הפתעה גמורה. למה בחרו אותי מכל האנשים ? ליקום פתרונים. אני זכיתי במושב נפתח, בשמיכה חמימה ובארוחת גורמה. שמונה שעות הטיסה עברו עלי בנעימים. התרווחתי במושב, עצמתי עיניים והודיתי לכל המלאכים ששומרים עלי בדרך. בחיוך על שפתי נרדמתי כמעט עד הנחיתה.

האידיליה פסקה במונית בדרך ממומבאי לפונה. הדרך היתה פקוקה וצפופה בגלל עבודות בכביש המהיר וארכה כשש שעות במקום ארבע. הגעתי די מותשת בשעת לילה מאוחרת אל הדירה שתהיה שלי במשך חודש אוגוסט.

למחרת בבוקר כבר התייצבתי באינסטיטוט לשיעור הראשון שלי עם גיתה איינגאר. הו כמה שמחתי לשמוע שוב את קולה הרועם והנרגן .. גיתה נתנה שיעור המתאים לאנשים שהגיעו מרחוק וגופם עייף. יצאתי מהתרגול שמחה ומרוממת היישר אל איש הקוקוס כדי להרוות את צמאוני ולהחזיר מעט מינרלים לגופי הדואב.  מכאן ואילך, מידי יום ביומו הקדשתי את עצמי במסירות מלאה לתרגול, לאימון וללימוד היוגה. להיות תלמידה עבורי זה דבר טבעי. אין פשוט מכך. השקט, ההתבוננות, ההקשבה, הצייתנות הם לי חברים ותיקים. מידי יום שיעור, תרגול, צפייה בשיעורים אחרים, השתתפות פעילה בשיעורי יוגה טיפולית – כל אלו מילאו אותי במשך התקופה.

לעתים היה מבטי נשלח אל הפינה בה גורוג'י נהג לתרגל. דימיתי לשמוע את קולו או לראות את צלליתו. אך לא, כיום בפינה בה נהג לתרגל ליד החלון, מתרגלת אבהיג'טה נכדתו וראיה תלמידו המסור.  הנוכחות הפיזית שלו חסרה אך האנרגיה שלו ממלאה את האולם. הוא נמצא שם. הנוכחות שלו משתקפת ובאה לידי ביטוי בעשרות מתלמידיו המתרגלים, איש איש, את האסאנות הנבחרות שלו או שלה, בבחירה של העזרים הנלקחים על ידם, בשקט, בתנוחה, בתנועה, בריכוז, בנחישות.  החיים ממשיכים. אפשר להתמקד בהיעדר ואפשר להתמקד בנוכחות.  המשכתי בהתמדה לתרגל וללמוד. סדר היום שלי היה מוקפד ומלא ביוגה.  האוכל ההודי נפלא בעיני. כל כך הרבה אפשרויות ! מידי יום חיכתה לי ארוחת צהריים שכללה אורז בסמאטי לבן, דאל, ירקות וקטניות.  פירות טרופיים במגוון אינסופי על עגלות המוכרים קראו לי אליהם וכמובן שלא עמדתי בפיתוי. פפאיה, אננס, מנגו ובננות. הכל טרי, מתוק וטעים..

אהבתי את השיעורים של פרשנט איינגאר וגיתה איינגאר. פרשנט מתבל את שיעוריו בהרבה עומק פילוסופי ומכוון אותנו אל העצמיות, אל הפנימיות דרך הנשימה, דרך התודעה, דרך הגוף. הוא מחזיר אותנו שוב ושוב אל התחושות שלנו. הוא מכוון אותנו לשנן מנטרות תוך כדי שהייה באסאנה ולבדוק את ההשפעה של השינון על האסאנה. הוא מכוון אותנו שוב ושוב אל הנשימה. גיתה נותנת הנחיות ממוקדות ומביאה את המתרגלים לרמה גבוהה של ריכוז ומיצוי הפוטנציאל האישי. אי אפשר לוותר לעצמך בשיעור של גיתה … בנוסף, אהבתי את התרגול האישי שלי שבו התאפשר לי לבחור את מערך התרגול וכיוון התרגול בהתאם לצרכים שלי. למדתי במשך השנים להקשיב לעצמי ולדעת מה מתאים לי ומה לא מתאים בזמנים כאלו ואחרים. אחרי ימים של תרגול יומיומי מסודר הגוף נפתח ומתגמש עוד יותר והלב שקט.

ב 20 באוגוסט משפחת איינגאר ציינה את יום השנה למותו של ב.ק.ס.איינגאר באירוע רב משתתפים שבו נאמו לפני הקהל הרחב גיתה, אבהיג'טה וראג'בי תלמידתו המסורה. בתום הנאומים הוגשה ארוחה למשתתפים. היו שם קרוב ל 2000 איש. למדנו מאבהי על הקושי הרגשי שהיה לה עם מותו, למדנו מגיתה על ילדותו הקשה של איינגאר ומחלתו. כולנו מוקירים אותו ואת פעלו. את הידע הרחב שהעניק לנו, תלמידיו, כדי שנוכל אנחנו להמשיך וללמוד, להמשיך וללמד אחרים.

לכל אחד מאיתנו יש את גורוג'י שלו.  אני חוויתי את גורוג'י כאדם חד, ממוקד, חסר פשרות, אך אלי באופן אישי היה רך ומייטיב, חייכן, מלא באור ואהבה. זו החוויה שלי.

בשנה שעברה ב 20 באוגוסט בשעת לילה מאוחרת גורג'י נפטר. הביאו את גופתו לביתו. שם עטפו אותו בבגדיו והניחו עליו פרחים. הוא הונח על הריצפה ולידו ישב בנו פראשנט במדיטציה עמוקה. התבקשתי להיכנס על ידי אבהיג'טה כדי להיפרד ממנו. איני יכולה לשכוח אותו. הוא שכב שם, שקט, שליו, לא נראה כלל חסר חיים. היה נדמה לי שהוא פשוט בשוואסאנה עמוקה. כרעתי לצידו בפראנאם עמוק ונפרדתי ממנו. המשפחה איפשרה לתלמידיו להיפרד ממנו ואחרי מספר שעות נסענו למקום בו שרפו את גופתו.

ביום למחרת כבר עשיתי את דרכי חזרה לביתי. במשך כל השנה האחרונה חזרו אלי המראות, הזכרונות.  נזכרתי איך כשהגעתי בשנה שעברה גורוג'י, למרות מחלתו ומצבו הגופני הרעוע, ישב בפתח ביתו ואיפשר לנו, תלמידיו, לברך אותו. הוא חייך והניד ראשו לברכה. חשבתי על כך שהנדיבות שלו לא פסקה עד הרגע האחרון. הוא לא ניסה להסתתר. הוא איפשר לכולנו לראות אותו. הוא כיבד כל אחד ואחת.

השנה באולם התרגול, הרגשתי שסגרתי מעגל. תמה שנת האבל. המקום שהוא הקים ממשיך לפעול ולתפקד כרגיל. השיעורים ברמה גבוהה. גיתה מידי פעם מספרת סיפור ועוד סיפור עליו. על אורחות חייו הצנועים, על נדיבותו, על תרומתו לכפר הולדתו בלור שם הקים בית ספר וחידש את מקדש התפילה במקום.  צניעות וענווה איפיינו את חייו של היוגי ב.ק.ס. איינגאר.  יש בי הכרת תודה עמוקה לכך שהתאפשר לי להיות תלמידתו הישירה. לפעמים יש לי תחושה שאנחנו לא בוחרים את היוגה, אלא היוגה היא זו שבוחרת אותנו.

חזרתי לביתי, למשפחתי, למרכז היוגה שלי ולתלמידי המסורים. לפני שנה נוספת של תרגול והוראת יוגה.

זאת דרכי. אני אוהבת להלך בה.

שוואסנה – תנוחת הגוייה

 

שוואסנה היא תנוחת הגוייה. היא מתבצעת בתום כל שיעור יוגה. כדי למתן את השם ומשמעותו הקשה אנחנו במערב קוראים לה תנוחת ההרפיה. אך בעצם אנחנו מוטלים כגוייה בתום השיעור ונדרש מאיתנו להרפות ולשחרר הכול. גם אל המחשבות שבאות והולכות אנחנו לומדים להתייחס כאל עננים על פני השמים ונדרשים לא להזדהות עם גלי המחשבה ולא לאחוז בהם. כעננים כך המחשבות, באות והולכות. תנוחת הגוויה נדמית כקלה אך אין הדבר כך. למעשה יש הטוענים שהיא אחת התנוחות הקשות, אם לא הקשה מכולן.     ישנם כללים מדויקים וברורים לכניסה לתנוחה, לשהייה בתנוחה וליציאה מהתנוחה כמו כל תנוחת יוגה אחרת.

לפני שעוצמים את העיניים צריך ללמוד להרפות ולרכך את תאי המוח. עצימת העיניים צריכה להתרחש כשהאישונים נמצאים במרכז והעיניים עצמן נמצאות באותו קו, זאת אומרת אנחנו לא מביטים לצדדים.  הראש צריך להיות מונח ממש במרכז ולא להיות מוטה לצד זה או אחר. העור על המצח מתרכך ונפתח לצדדים. העור על הרקות נמשך לכיוון הריצפה. האישונים שוקעים כשהעיניים פקוחות ואחר כך גלגלי העיניים לבסוף העפעפיים. העפעפיים העליונים מונחים ברכות על העפעפיים התחתונים. שרירי הלסת מושקטים, הפנים שקטות, יש להרפות את השרירים סביב הפה וסביב העיניים, להרפות ולהפריד את השפה התחתונה מהעליונה, להפריד את הלשון מהחיך העליון ולתת לה לשקוע אל החיך התחתון. הלשון הופכת להיות רחבה ושמנה בתוך הפה וקצה הלשון נוגע באחורי השיניים התחתונות. יש לשחרר את עור התוף באוזניים ולאפשר לו לשקוע פנימה. חשוב להרפות את מרכז הגרון ולשחרר מתח מאזור זה. כדי לחוש את מרכז הגרון אפשר לבלוע רוק ולהביא מודעות לשם ולשחרר. יש להרפות את העור על בית החזה, להפוך אותו להיות דק ועדין כך שהנשימה תתרחש בשקט וללא מהמורות.

זה הזמן להביא מודעות לידיים ולרגליים. הזרועות מונחות לצידי הגוף והן מרוחקות במידה, כך שבתי השחי חופשיים. כפות הידיים מסובבות אל התיקרה והזרתות נעות לכיוון האגודלים. יש מגע של מפרק האצבע השלישית, האמה, עם הריצפה. הרגליים אינן פשוקות לרווחה אלא קרובות אחת לשנייה ורק כפות הרגליים נשמטות לצדדים כמו שתי מניפות כשהזרת בכול רגל נעה לכיוון האדמה. בזמן הנשיפה הידיים והרגליים הופכות להיות כבדות, נינוחות ורפויות ושוקעות לאדמה.

בית החזה אינו שוקע. הוא גבוה ורחב. מצב זה צריך להתרחש מתוך מודעות אך ללא מאמץ.לעומתו, הבטן רכה מאוד ושוקעת מטה אל הגב. האגן כבד ושוקע מטה אל האדמה.

בשלב זה יש להתבונן בנשימה. להביא את המודעות אל בית החזה ולראות איך בית החזה נפתח ומתרומם עם השאיפה ונפתח כמו עלי כותרת של פרח. הפרח שלכם הוא במרכז החזה ולכן הוא נקרא הלוטוס של הלב. הלוטוס הזה צריך לפרוח ולהיפתח מהמרכז לכל הכיוונים. אם יש מקום שבו העלים אינם נפתחים, האזרו בסבלנות, תנו לזה זמן, זה יקרה מאליו עם התרגול. הנשימה מוצאת את דרכה בהדרגה.

בשלב זה הגוף נינוח ושקט, הנשימה הופכת להיות שקטה, רכה וטבעית וכך גם התודעה שלנו שקטה ורגועה כמימי אגם. תתבוננו בעצמכם, חושו את עצמכם, תצפו בעצמכם. אין לעשות דבר. ברגעים אלה משהו מבפנים נפתח ומתרחב. דבר אינו קורה ישנה רק נוכחות מלאה של עצמכם בתוך עצמכם.

עצירת תנודות התודעה – זוהי היוגה.

 

סדנת איינגאר יוגה בחיפה-סוכות 2014

"למצוא את השקט והאיזון בתוך התרגול"

כמידי שנה אני שבה ממוסד האם בפונה, אחרי תקופת אימון אינטנסיבית. הייתי שם כשהמורה שלי, שלנו, גורוג'י, גדול המורים בעולם, נלקח מאיתנו. חוויתי הלם וכאב עצום. כאן בישראל, חזרתי אל שגרת התרגול וההוראה בתוך תקופת האבל האישית שלי. אני חשה כיצד תורתו הנפלאה, עוצמת הפרידה והחוויה הבלתי אמצעית משפיעים על דרכי ועל ההתבוננות שלי בעצמי תוך כדי ביצוע התנוחות: קולו המהדהד והנחיותיו המדויקות נטמעו לאורך השנים בתוך גופי הפיזי והאנרגטי. אני שומעת את קולו, את קולם של גיתה ופרשנט ואת קולם של המורים המסורים בפונה שעושים את עבודתם נאמנה שנים ארוכות. את כל זאת אני מביאה לתוך התרגול שלי ואל ההוראה ומוצאת שם את השקט ואת המרחב, את האיזון ואת תחושת השלווה הפנימית.

מכאן, היוגה זורמת ממני אליכם !

אתם מוזמנים להגיע לסדנה, ללמוד ולתרגל במשך שלושה ימים רצופים חווית יוגה במיטבה.

סדנת יוגה בסוכות 9 – 11 באוקטובר

שלושה ימים של תרגול ולמידה בדגש של יצירת אורך ומרחב בקבוצות השונות של האסאנות.

מבנה הסדנה:

שלוש שעות מידי יום בין השעות:         9:30 עד 12:30

יום חמישי 9 באוקטובר:   דגש על תנוחות עמידה ותנוחות הפוכות.

יום שישי 10 באוקטובר:  דגש על התארכויות לפנים ופיתולים.

יום שבת 11 באוקטובר:  דגש על תנוחות הפוכות וכפיפות לאחור.

בסוף כל יום נתרגל פראנאיאמה ושוואסנה.

הסדנה פתוחה למתרגלי איינגאר יוגה לכול הרמות.

המקום: המרכז ליוגה – פסי פייג, רח' וודגווד 4, מרכז הכרמל, חיפה.

עלות:

3 ימים –    500 ש"ח

יומיים  –    380 ש"ח

יום אחד –  200 ש"ח

ההרשמה במייל: pessifeig@gmail.com

ואצל אורי כרמל בנייד: 0507436624  ופסי 0507259930.

הפרידה שלי מב.ק.ס. איינגאר

היום שבו גורוג'י נפטר היה יום קשה, עצוב, מטלטל ומקודש, מלא בחסד, אהבה ונדיבות. את מה שהתרחש שם לא אשכח לעולם.
כמידי שנה בחודש אוגוסט, גם השנה נסעתי לפונה, אל האינסטיטוט של ב.ק.ס. איינגאר. חודש בשנה אני מקדישה למפגש עם גורוג'י, גיתה ופרשנט, נכדתו אבהיג'טה ומורים אחרים מסורים הנמצאים לידו שנים ארוכות ורבות. עבורי זה זמן ללמוד, לתרגל ולהתאמן – להיטען מחדש.
כשהגעתי השנה ראיתי אותו יושב בפתח ביתו. ניגשתי אליו ובירכתי אותו בנמסקר עמוק. הוא חייך אלי והניד בראשו כמי שאומר לי "שמח לראותך שוב כאן". אחר כך סיפרו לי שהוא אינו חש בטוב ואינו עולה לאולם התרגול כפי שנהג תמיד.
השיעורים והאימונים באינסטיטוט נמשכו כרגיל ומידי יום בירכתי אותו לשלום וזכיתי למנוד ראש וחיוך.
בכל הימים מאז הגעתי החל מה1 באוגוסט הוא ישב בפתח ביתו ואיפשר לכולנו לברך אותו ולחייך אליו. עכשיו אנחנו מבינים שהוא היה מודע לעובדה שימיו קצרים והוא עומד לסיים את מעגל החיים הנוכחי. כך, בישיבה השקטה שלו, הוא המשיך בנתינה האינסופית שלו.

בשבוע השלישי של חודש אוגוסט הוא נלקח לבית חולים על ידי בני משפחתו. לנו לא נתנו אינפורמציה ואנחנו כיבדנו את רצון המשפחה לפרטיות. הבנו שהוא חלש ואינו חש בטוב. התחושה היתה קשה. למרות שהאימונים נמשכו כרגיל וכך גם השיעורים, הוא היה חסר לכולנו וברקע ריחפה עננה של חוסר ודאות לגבי מצבו.
בלילה שבין שלישי לרביעי שנתי נדדה. באיזשהו אופן עמוק חשתי שנפל דבר. ואכן, ביום רביעי ב 20- באוגוסט מוקדם בבוקר, נחתה עלינו הידיעה שגורוג'י נפטר. בסביבות 7 בבוקר רצתי לאינסטיטוט ושם בפתח ביתו כבר התגודדו מספר אנשים. הבנתי שהוא כבר איננו.

אבהיג'טה נכדתו ישבה בפתח הבית. היא הסתכלה אלי עמוק בעינים, הייתה נעימה וחמה וסימנה לי להיכנס להיפרד מגורוג'י. “You can go in” , היא אמרה. הרגשתי שזאת היא שמנחמת אותי…הנדיבות שלה היתה מרגשת ממש.

נכנסתי פנימה לחדר קטן בחיל ורעדה.
לנגד עיני ראיתי את גורוג'י שוכב על הריצפה. עטוף בבגדים נקיים ופשוטים, צעיף על צווארו, מכוסה כולו בפרחים.
פרשנט בנו ישב בפינת החדר בשקט ובדממה. עיניו פקוחות, נתון במדיטציה עמוקה.
גורוג'י הקרין שלווה, יופי ואהבה. החדר היה מלא באור. היבטתי בו שוב ושוב, מנסה לשמר את הזיכרון של המראה האחרון שלו. כרעתי על ברכיי , פראנאם (ברכת הודייה) בפני האיש שהפך אגדה עוד בחייו והשפיע עלי ועל כולנו כה רבות.
הודיתי על הזכות שנפלה בחלקי ללמוד ממנו בחייו ולהיות נוכחת במותו.
השתהייתי שם למשך זמן שנדמה היה כנצח. ראשי היה ריק ממחשבות. ליבי היה מלא בהכרת תודה.
אחר כך יצאתי כדי לפנות מקום לבאים אחרי. הדמעות זלגו מעצמן. לא הפסקתי לבכות.
תחושת החסד שעטפה אותי בלתי ניתנת לתיאור במילים.

בחצר האינסטיטוט המשיכו להתגודד מאות אנשים: תלמידים, חברים, מכרים. היתה אוירה מאופקת ושקטה. מידי פעם ראיתי אנשים מתרפקים אחד על השני ובוכים. אחרי מספר שעות נשמעו קולותיהם של הברהמינים שרים מנטרות וודיות ומקיימים את הטקס של הכנת הגופה לשריפה. בשעות שנותרו התאספו מאות אנשים בחצר, חיבקו אחד את השני, ניחמו אחד את השני. כתבי עיתונות הגיעו, צילמו וראיינו את אנשי המשפחה ואת האנשים סביב. בסביבות הצהריים כשהברהמינים סיימו את טקס התפילה הורשינו שוב להיכנס ולהיפרד מגורוג'י.

בשעה 13:30 בצהריים נסענו כולנו למקום השריפה. המקום נמצא כחצי שעה נסיעה מהאינסטיטוט.
הטקס היה מפעים ועצוב. בדרך כלל לא נותנים לנשים להיות נוכחות אך הפעם ניתנה לנו רשות להיות שם.
הברהמינים שרו את המנטרות הוודיות .
כולנו התגודדנו סביב וחזרנו בשקט וביראת כבוד אחר המנטרות.
ראיתי מהמקום בו עמדתי שפרשנט סובב סביב הגופה מספר פעמים בזמן התפילות והברהמינים אחריו.
גיתה אחותו עמדה מאחוריו.
אחר כך הביאו עצים וחומרי בעירה והברהמינים שילחו את האש בגופה.
את המראות הללו לא אשכח כל חיי.

גורוג'י היה מוכן לעזוב את גופו. הוא דיבר עם בנותיו לפני מותו ואמר להן שהוא חי חיים מלאים ועכשיו הוא מוכן ללכת. לנכדתו אבהיג'טה הוא אמר: " I showed you all these things, now it is for you to realize them"
"הראיתי לך את כל הדברים, עכשיו זו את שצריכה לבחון ולהגשים אותם". את המילים הללו הוא אמר לפני מותו בבית החולים. אני מאמינה שהמילים הללו לא נולדו כך סתם לחלל העולם וכול אחד מאיתנו יכול לקחת מילים אלו לתוך חייו שלו ולתרגול שלו.
גורוג'י נמצא תמיד איתי. בכל תא ותא מתאי הגוף שלי, הוא חי וקיים. הוא איתי כשאני מתאמנת ומתרגלת, הוא איתי כשאני מלמדת. זכיתי להיפרד ממנו במותו, זכיתי ללמוד ממנו בחייו. זכיתי לשהות במחיצתו של האיש הענק הזה ולקבל ממנו ידע גדול ותשומת לב רבה.
ב.ק.ס. איינגאר השפיע על כל העולם במסירות שלו ליוגה ובחוכמה האדירה והאלוהית שלו. רבות נכתב ועוד ייכתב על האיש ומשנתו.

אני חוזרת אל ביתי, אל משפחתי ותלמידי. אני תקווה שאהיה כלי נקי להעביר את משנתו של גורוג'י תמיד.

מילים אלו נכתבו בפונה ב20 באוגוסט 2014

פראנה – נשימת החיים

לפני שנים רבות, הלשון, העין, האוזן, המיינד והנשימה התווכחו ביניהם מי הכי חשוב מביניהם. הם ניגשו לאבא שלהם פראג'אפטי, אדון הבריאה ושאלו לדעתו. "אדון", הם קראו, "מי הוא הטוב מאיתנו"? פראג'אפטי החכם הציע דרך פשוטה ליישב את ההדורים: "אותו אחד שעזיבתו את הגוף תהיה הגרועה שבגרועות, הוא הטוב מביניכם." הלשון עזבה ראשונה למשך שנה וכשחזרה היא שאלה "איך יכולתם לחיות בלעדי?" והאחרים ענו, "כמו אנשים אלמים, שאינם מדברים, אך הם עדיין יכלו לראות, לשמוע, לחשוב ולנשום כהלכה. כך שהלשון לא היתה הטובה ביותר. אחר כך העין עזבה למשך שנה וכשהיא חזרה, שאלה: "איך יכולתם לחיות בלעדי?" והאחרים ענו, "כמו אנשים עוורים, שאינם רואים". אך הם עדיין יכלו לדבר, לשמוע, לחשוב ולנשום כהלכה. כך שהעין לא היתה הטובה ביותר. לאחר מכן האוזן עזבה למשך שנה. כשהיא חזרה שאלה: " איך יכולתם לחיות בלעדי?" האחרים ענו: "כמו אנשים חרשים, שאינם שומעים." אך הם עדיין יכלו לדבר, לראות, לחשוב ולנשום כהלכה. כך שהאוזן לא היתה הטובה ביותר. לאחר מכן המיינד עזב לשנה. כשהוא חזר חזרה הוא שאל: " איך יכולתם לחיות בלעדי?" והאחרים ענו: "כמו ילדים שהמיינד שלהם לא מעוצב", אך הם יכלו לדבר, לראות, לשמוע ולנשום כהלכה. כך שהמיינד לא היה הטוב ביותר. בסוף, כשהנשימה היתה מוכנה לעזוב, היא עמדה לנתק את עצמה מהכול. או אז האחרים הבינו שהם אינם יכולים לחיות בלעדיה. "גבירתנו", הם קראו, "את הטובה מבינינו, אל תלכי מאיתנו !" כך המשל מסתיים ומסכם, האנשים אינם קוראים לחמישה האלה הלשונות הויטאליים, העיניים הויטאליות, האוזניים הויטאליות או המיינד (ס) הויטאליים אלא הנשימות הויטאליות – פראנה. "כיון שהנשימה הויטאלית הינה כל אלו". Chandyoga-Upanishad

הגוף היוגי

הפיזיולוגיה של היוגה אינה דומה לפיזיולוגיה המקובלת והרגילה דרכה אנו תופסים את הגוף. הפיזיולוגיה של הגוף היוגי מתייחסת לגוף המעודן, הגוף הפראני או גוף האנרגיה שלנו. אלה הם רבדים ומימדים בלתי נראים לעין. הידיעה וההבנה של גופים עדינים אלו יכולה להביא אותנו לשינוי תודעתי. הידע אודות גופים אלו היה במשך שנים רבות ידע נסתר ואזוטרי. רק יוגים שהקדישו את זמנם לתרגולים עמוקים, זכו לגעת בסודות הידע דרך המורה הרוחני עמו חלקו ובמחיצתו ישבו ולמדו.
חמשת הרבדים (קושות) kos'as )
הפיזיולוגיה היוגית מתארת חמש מעטפות או רבדים במבנה האדם. אלה הם חמש מעטפות העוטפות את האטמן, הנשמה. האטמן הוא הניצוץ האלוהי, הניצוץ של התודעה הנצחית השוכן בכל אדם. מחוץ לאטמן, שהינו בלתי נראה לעין, מתקיימים הרבדים הבאים:
אננדמאיה – רובד האושר העילאי.
ויגיאנמאיה – רובד האינטואיציה, ידע גבוה.
מנומאיה – רובד האינטלקט, זיכרון, תפיסה והגיון.
פראנאמאיה – רובד האנרגיה, הכוח החיוני המניע את הגוף והתודעה.
אנאמאיה – רובד המזון, הגוף הפיזי, נקרא כך על שום היותו תלוי באוכל לצורך קיומו.
כל העטיפות הללו נמצאות בקשר גומלין אחת עם השנייה . הן מהוות ביטוי לתודעה. כל מעטפת בנויה מאנרגיה הרוטטת במהירויות שונות ובתדרים שונים. ברובד הפיזי האנרגיה נעה באיטיות. ככל שאנו נעים דרך המעטפות , הרטט הופך מהיר ומעודן יותר עד שהוא שוב נטמע בתודעה הטהורה. האנרגיה היא בסופו של דבר הצורה הדינמית של התודעה (שיוה ושאקטי, תודעה ואנרגיה) ותודעה היא צורתה הפוטנציאלית של האנרגיה. לכן כל צורת קיום שלנו, כל רמת קיום שאנו חיים בה, מתאפיינת באיכויות שונות של תפיסה, רגש, מחשבה ומודעות. הרטט של האנרגיה, הפראנה – היא השתקפות של הצלילות, הזיקוק וההרחבה של התודעה.
בדרך היוגה אנו שומעים על הביטוי, העלאת המודעות, הרחבת התודעה. הכוונה היא להרחיב את התודעה כך שתוכל לחבוק את כל חמש העטיפות. כשאנו מתרגלים מדיטציה ומתאמנים בתרגול רוחני, אנו מעלים את הרטט ומעדנים את האנרגיה, את הפראנה שנמצאת בבסיס הקיום שלנו כך ש התפיסות והרגשות שלנו, המחשבות והרעיונות שלנו, כל המסכת האנושית שלנו הופכת להיות יותר מעודנת ויותר רחבה. כשרמת האנרגיה היא נמוכה והרטט גס, אנחנו נהיה מודעים אך ורק לרובד הפיזי.ואז כל הרגשות שלנו וצורת החשיבה שלנו תהיה ממוקדת בגוף ובצרכיו, בתשוקות שלו ובסבל שלו. כשאנחנו מעלים את רמת האנרגיה ומעלים את המודעות שלנו למימדים גבוהים יותר באמצעות הסדהנה שלנו (תרגול רוחני, מדיטציה) , אנו הופכים להיות מודעים לפראנה ולרובד הרוחני של הקיום שלנו. ברבדים גבוהים יותר ניתן להגיע למקומות של אינטואיציה גבוהה.
דפוסי האנרגיה של הקושות הם רב ממדיים ומוזנים על ידי זרמים של פראנה. ה"צינורות" שבהם הפראנה זורמת בגוף האנרגטי שלנו נקראים נאדים. לעתים תורגמה המילה נאדים ל "עצבים" אך תרגום זה אינו מדויק ולוקה בחסר.הנאדים אינם מערכת העצבים. נאדי פירושו זרימה, כל מה שהוא זורם הוא נאדי. כמו שהמים זורמים בנהר כך פראנה זורמת בנאדים. מעבר למערכת העצבים יש לנו רשת של ערוצי אנרגיה שנקראים נאדים. נהרות של אנרגיה הזורמים בגוף ובנפש. הפיזיולוגיה של היוגה מתארת 72000 נאדים בגוף. מתוכם 14 הכי חשובים. מתוך ה 14 ישנם שלושה ערוצים שחשיבותם גבוהה ביותר והם נקראים: שושומנה, אידה ופינגאלה. בניתוח כירורגי לא ניתן לראות את הנאדים. איך נוכל אנחנו לחוש אותם ולהכירם ?
ככל שאנו מתפתחים על דרך היוגה נוכל לפתח רגישות ומודעות לזרימת האנרגיה הנמצאת בנאדים שלנו. כשהחלונות בחדר פתוחים, יש זרימה של אויר בחדר. באותו אופן אנחנו הופכים להיות מודעים לזרימה של פראנה בגוף האנרגטי שלנו. ככל שאנחנו מעלים את הרגישות שלנו דרך התרגול הרוחני, הסדהנה שלנו, כך נהיה משוכנעים יותר ויותר בקיומם של הנאדים ונהרות האנרגיה הזורמים בנו. נלמד לחוש את הנאדים כמוליכי אנרגיה מעודנת ובעלת עוצמה.
אידה ופינגאלה
שלוש הערוצים האנרגטיים העיקריים הם אידה, פינגלה ושושומנה. המקום מהם הערוצים הללו מתחילים הוא קצת מתחת לעצם הזנב בבסיס עמוד השדרה. אידה נאדי זורמת משמאל לעמוד השדרה עד למרכז הראש ומסתיימת בנחיר השמאלי. פינגאלה זורמת מצידו הימני של עמוד השדרה , מתאחדת עם אידה במרכז הראש ומסתיימת בנחיר הימני. שושומנה נאדי זורמת במרכז הגוף לאורך עמוד השדרה. בכתבי היוגה אידה נאדי נקראת ערוץ הירח, (צ'נדרה ) ופינגאלה נאדי נקראת ערוץ השמש, (סוריה). הערוצים האלו משפיעים על המישור הגופני, הרגשי, המנטאלי והרוחני של קיומנו כיון שהם מקרינים על כל הרבדים (הקושות )מהגוף הפיזי, עבור בגוף המנטאלי וכלה בגוף הרוחני. נציין שהזרימה האנרגטית באידה ופינגאלה יכולה להיות משויכת לתפקוד התקין של מערכת העצבים האוטונומית. כשאידה היא דומיננטית זה מתבטא ברגיעה ונינוחות כיון שאידה שולטת על מערכת העצבים הפאראסימפטטית וכשפינגאלה דומיננטית היא מתייחסת למערכת העצבים הסימפטטית. בזרימה דומיננטית של אידה, הנחיר השמאלי יהיה יותר פתוח ופינגאלה מוחשת דרך זרימת אויר של הנחיר הימני.
במישור הפסיכולוגי, הזרימה של אידה ופינגאלה קשורה לתפקוד של שני צידי המוח. אידה שייכת לתפיסה הוליסטית וחשיבה אינטואיטיבית, אוריינטציה להתבוננות פנימה ועולם דמיוני עשיר. פינגאלה מיוחסת לאונה השמאלית ששייכת למישור הלוגי, מילולי, אנליטי ורציונאלי. חשיבה שהיא יותר לינארית, אוריינטציה לעולם החיצון. אידה יוצרת השראה ופינגאלה מאפשרת עשייה ומימוש.
הפראנה הזורמת בשני הנאדים העיקריים הללו מחולקת בכל הקושות, כולל בגוף הפיזי, על ידי רשת של ערוצים קטנים, מעין תעלות אנרגיה קטנות, שגם הם נקראים נאדים. בכתבים העתיקים של האופנישאדות מדברים על 72000 נאדים כאלה. זוהי רשת מסועפת באורגניזם האנושי האחראית לחיוניות הגוף, צלילות הנפש ועידון התודעה.
היוגים מייחסים את מצב הבריאותי של האדם לזרימה החופשית של הפראנה בנאדים. אם הפראנה חסומה בנקודה כלשהי, תיווצר מחלה. אם יש אנרגיה עודפת או חסרה, גם אז תיווצר מחלה. הפראנה חייבת להיות בזרימה מאוזנת בכל הערוצים ובכל הרבדים. כאן מגיעה היוגה ומאפשרת למתרגלים שמירה על בריאותם כיון שהיא בנויה כך שהיא מפזרת את האנרגיה לכל אברי הגוף ולכל הערוצים ומקיימת הרמוניה של פראנה. מחלה היא חסימה אנרגטית וחוסר איזון פראני והיא יכולה לבוא לידי ביטוי בכל אחת מהקושות. הסיבה יכולה להיות פיזי, מנטאלית, או רגשית והסימפטומים של המחלה יהיו קשורים לחסימה שנמצאת ברובד זה או אחר. כך אנו יכולים להבין את הקשר בין הגוף והנפש ולראות שמצב נפשי ישפיע גם על מצבנו הגופני.
התרגול היוגי מכוון אל טיהור הנאדים כדי שהחסימות יפתחו וזרימה של פראנה שוטפת את ערוצי האנרגיה שלנו, אנו משיגים איזון והרמוניה בו האנרגיה של קבלה ונתינה נמצאות באיזון, וכך יכול להתאפשר מצב נוסף בו השושומנה נאדי נכנסת לתמונה והופכת להיות אקטיבית. במצב זה יש לנו גישה לאנרגיה יותר מעודנת, לאנרגיה רוחנית. כשהפראנה זורמת בשושומנה אנו חווים מצבי תודעה גבוהים שמאפשרים תובנות רוחניות והארה. כשהאנרגיה זורמת בשושומנה מתרחשת העצמה של אספקטים שונים באישיות שלנו שמתחילים להתגלות דרך פעילות של הצ'קרות. אידה ופינגאלה מסתעפות במעלה השושומה בתנועה ספיראלית ומקיימות ביניהן נקודות מפגש,מעין צמתים. נקודות המפגש האלו נקרות צ'קרות. כמו שמפגש של זרמי נהר בנקודה מסוימת יוצר מערבולת, כך המפגש של שני הערוצים האנרגטיים האלו יוצר מעין גלגל אנרגיה הנקרא צ'קרה, מעין מערבולת. בכל צומת כזו בהן אידה ופינגאלה נפגשות לאורך השושומנה נוצרת מערבולת צ'קרה, תנועה מעגלית ומחזורית של אנרגיה. בצ'קרות הללו נאספות האנרגיות הגופניות, המנטאליות, הרגשיות והרוחניות.
יש לנו שישה צמתים עיקריים בהם הנאדים נפגשים ויוצרים את הצ'קרות. בנוסף, ישנן אלפי צ'קרות קטנות בגוף. לכל צ'קרה יש נקודת סימון בגוף וכשאנחנו מתרכזים בנקודות אלו אנו יכולים להיות מודעים לנוכחותן. הצ'קרות משפיעות הן על מערכת העצבים והן על מערכת הבלוטות האנדוקרינית. הצ'קרות מהוות גשר בין הגוף לנפש. הן מתפקדות כמחסנים לאפסון אנרגיה וחלוקתה בגוף והתפקוד הטוב שלהן חשוב לרווחה הפיזית, הנפשית והרוחנית שלנו.
האדם המואר מיוצג על ידי הסהסררה צ'קרה, שהיא צ'קרת אלף העלים מעל כתר הראש. כל עלי הלוטוס פתוחים לקבל את אנרגיית החיים , את הפראנה הקוסמית כדי שתוכל לחדור אל הנאדים ולזרום שם ללא מהמורות. הפריחה של הפוטנציאל האישי שלנו בא לידי ביטוי דרך ההתעוררות של הצ'קרות. זוהי המטרה הסופית של היוגה: הגשמה עצמית, בריאות, חיוניות ושמחת חיים. החוויה של המצב העילאי הזה נקראת סמדהי, הארה. החוויה מתרחשת כשהכוח הרוחני החבוי בתוכנו בצורת קונדליני מתחיל להתעורר ולעלות במעלה הצ'קרות כדי להתחבר אל המקור העליון בסהסררה. שם מתקיים האיחוד של שיוה ושאקטי, זכר ונקבה, שמש וירח. האיחוד הזה נחשב על ידי היוגים לדרגה הגבוהה ביותר של הקיום האנושי.

ארבעה מצבי תודעה

"פעם חלם צ'ואנג טסה שהוא פרפר המתעופף ברפרוף כנפיים, שמח בעצמו ועושה כל מה שליבו חפץ. הוא לא ידע שהוא צ'ואנג טסה. לפתע הקיץ משנתו ומצא את עצמו צ'ואנג טסה שאין לטעות בו. שוב לא ידע אם הוא פרפר בחלומו של צ'ואנג טסה, או צ'ואנג טסה בחלומו של פרפר. (מתוך קולות האדמה – יואל הופמן).
כל אדם עובר דרך שלושה מצבים: ערות, חלימה ושינה עמוקה. מצבים אלו הם מצבי תודעה רגילים והם אינם שייכים לאימון או תרגול רוחני מסוג כלשהו. הם מצבים טבעיים שכל אחד חווה בחייו. האדם הער, בהיותו ער ולא ישן או חולם, חווה את העולם הער שמורכב מחפצים ואנשים, רגשות ומחשבות, כל אלה מופיעים במצב הערות של התודעה. העולם הער קיים עבור אדם הער ואינו מתקיים עבור האדם החולם או הישן. העולם הער נעלם כשאתה עוזב את המצב הער של התודעה. כשאתה עוזב את המצב הער אתה נכנס למצב חלימה או שינה עמוקה. בחלום אתה החולם ואתה חווה את עולם החלום. עולם החלום מורכב מדברים ואנשים, רגשות ומחשבות המופיעים במצב החלום. עולם החלום שונה לגמרי מהעולם הער. הוא קיים אך ורק עבור החולם ולא לער או לזה הישן שינה עמוקה. עולם החלום נעלם כשאתה עוזב את המצב התודעתי של החלימה.
במצב התודעה של שינה עמוקה, אתה מאופיין כישן עמוק. ככזה הנך חווה שינה ללא חלומות. ריקות. החוויה הזו מתקיימת רק עבור הישן שינה עמוקה ולא עבור הער או החולם. מצב זה משתנה ונעלם כשאתה עוזב את השינה העמוקה.
החיים מסתובבים סביב שלושת המצבים הללו , האישיות של הער, החולם והישן עמוק והעולמות המיוחדים להם. אלה הם מצבים מותנים. התודעה הטהורה מותנית על ידי הגוף הסיבתי הופכת להיות זה שישן עמוק. באותו אופן התודעה המושפעת על ידי הגוף המעודן או הגס הופכת להיות החולם או הער. הער, החולם והישן עמוק הם תודעה מותנית. אתה מכיר את עצמך כער, חולם או ישן עמוק אך אינך יודע שאתה תודעה שאינה מותנית, שהיא המסד של כל שלוש ההתנסויות הללו. העצמי האמיתי שלך הוא תודעה שאינה מותנית ולא האישיות המותנית שאתה מאמין שאתה.
הגוף הסיבתי מורכב מ"ואסאנות"- אלו הזרעים היוצרים את האישיות האינדיבידואלית. הגוף הסיבתי מופיע בתחילה כגוף המעודן שמכיל מחשבות, רגשות ותשוקות. אחר כך הוא מופיע כגוף הגס שקולט ומגיב. המבנה וההתנהגות של הגוף הגס תלויים לחלוטים בטבעו של הגוף המעודן. ניתן לדמות את הגוף הסיבתי לזרע, הגוף המעודן הוא ה שתיל הרך והגוף הגס הוא העץ.
בשינה עמוקה אין אנו מודעים לדבר. הישן עמוק אינו יודע דבר. עולמות הערות והחלימה אינם קיימים עבורו. הוא שרוי בבורות. לפעמים אנו טועים לחשוב שזה מצב של ריקות, אינות.האינות היא הזרע, גוף הזרע. מתוך הזרע הזה עולה החולם וגם הער ועולמותיהם. האינות היא הסיבה להופעת האינדיבידואל המסוים העולה ממנה. האינות היא גוף הזרע שלנו. מתוך הזרע הזה עולה החולם והער והעולמות שלהם.הריקות הזו היא הסיבה לאינדיבידואל המסוים העולה ממנה. המשורר הולך לישון ומתעורר משורר, המורה הולך לישון ומתעורר מורה. כך שאם כולנו הולכים לישון ומתעוררים אנו עצמנו, חייב להיות אדם קבוע הממשיך להתקיים בזמן השינה. האישיות ממשיכה להתקיים בצורה לא נגלית בזמן השינה.האינדיבידואליות ממשיכה להתקיים כגרעין בזמן השינה. מתוך הזרע הזה עולה האישיות שלך.
הפילוסופיה במערב נלקחת בעיקר מהמצב הערני.היא אינה מיחסת חשיבות רבה למצב החלימה ומתעלמת ממצב השינה העמוקה. היוגה לעומת זאת, לוקחת בחשבון את שלושת המצבים. שינה, חלימה וערות כדי להשיג את המציאות האולטימטיבית, את מצב ההכרה העליונה. הפילוסופים במערב מבססים את חקירתם על ניסויים וחוויות המתרחשים במצב הערות. הם מנסים לפענח את המסתורין של היקום רק מתוך המצב הזה. תורת היוגה לוקחת בחשבון אינפורמציה הרבה יותר רחבה ולכן מאפשרת מסקנות רחבות היקף. אנו מתבוננים בגוף הגס, הגוף המעודן והגוף הסיבתי, שלוש מצבי התודעה ושלוש העולמות של הערות, החלימה והשינה העמוקה. אנחנו דנים בכל החומרים הנחוצים כדי להבין את המציאות האבסולוטית ואת המצב של תודעה טהורה.
התודעה במצבה האבסולוטי היא הומוגנית. אחת ואחת בלבד. היא נגלית בשלושה מצבים. ערות, חלימה ושינה עמוקה. היא מתפקדת דרך הגוף הגס, המעודן והסיבתי. הם שונים אחד מהשני. התודעה של המצב העירני הופכת להיות האדם הער. האדם הער מפרש את העולם הער כמציאותי, מסודר לפי כללים וחוקים. האדם הער מתייחס לשני המצבים האחרים כאל דלוזיה, אשליה. האדם הער חולם אך אינו מתייחס למצב החלימה כאל מציאות קיימת.
התודעה של החולם בטוחה באמת שלה ובטוחה בקיום המציאותי שלה המעוגן בחוקיות משלו. החולם יכול להיות כל דבר בחלומו בעוד במציאות אין קשר למצבו בחלום. גם החולם אינו מיחס חשיבות למצב הערות והוא חסר משמעות עבורו. כולו במצב החלימה.
התודעה במצב השינה העמוקה אינה חווה דבר והיא מאושרת בעיוורונה-היא אינה חווה או רואה את מצבי החלימה או הערות. כל מה שהושג או אבד בשני המצבים האלה, לא קיים עבורה.
אם כך מהי המציאות ? מה הוא הממשי ? מצב הערות, החלימה או השינה העמוקה ? . המציאות מוגדרת ככזו שהתקיימה בעבר, מתקיימת בהווה ותתקיים בעתיד. ממשי הוא מי שמתקיים באופן קבוע ונצחי. זה שמתקיים באופן ארעי אינו ממשי. אם אנחנו רוצים ליישם את הגדרה הזו לגבי שלוש מצבי התודעה, אף אחד אינו באמת עומד במבחן…כל אחד מהם מתקיים באופן ארעי. הערות מתחלפת בחלימה וזו מתחלפת בשינה עמוקה. אף אחד מהמצבים אינו נמשך באופן קבוע. כל אחד מהם מתקיים רק לאותו פרק זמן של מצב התודעה שלו. אך התודעה מתקיימת בכל המצבים האלה וגם מעבר להם. זהו העצמי הגבוה המופיע בכל הגופים וכשהגופים הללו מתכלים התודעה נשארת. התודעה מתקיימת בכל הזמנים והיא אתה עצמך. היא בליבת חייך. היא המלווה את כל המצבים והגופים. היא העצמי הגבוה, התודעה הטהורה והמציאות האולטימטיבית.
במצב הערות, החלימה והשינה אתה הופך להיות הער, החולם או הישן לסירוגין. בכל אחד מהמצבים הללו לאורך כל חייך אתה מתייחס לעצמך בגוף ראשון יחיד -"אני", אך אתה יודע שהער החולם והישן שונים אחד מהשני. לכן כל אחד משלוש המצבים האלה לא יכול להיות "אני". העצמי המכיל את שלוש המצבים האלה הוא תודעה טהורה.
המצב הרביעי של התודעה נקרא "טוריה". משמעותו ארבע. המצב הרביעי של התודעה. זהו מצב תודעה אחר ושונה. זאת החוויה של תודעה טהורה .טוריה הוא מצב המציאות. המצב העילאי של שלוה ואושר. זהו מצב של אי שניות. אלה שהשיגו את המצב התודעתי הזה דיווחו על הגשמה ואושר. המצב הרביעי הוא המצב האמיתי של התעוררות לטבעך האמיתי. טבע העצמי הוא שלווה נצחית ואושר. זהו העצמי הטרנסצנדנטלי, התודעה המתבוננת.
המצב הזה הוא חוויה שהיא מעבר לגוף, הנפש והאינטלקט. זה אינו אובייקט של חוויה אלא סובייקט של כל החוויות. אי אפשר למצוא את זה דרך הגוף או דרך הרגש או דרך האינטלקט. אתה יכול להפוך להיות הדבר הנצחי הזה כפי שהחולם הופך להיות ער, בהשילך מעליך את ההתניות הגורמות לך להיות ער, חולם או ישן. אתה יכול להשיג לעצמך חזרה את העצמי העילאי הבלתי מותנה על ידי תרגול מדיטציה – התבוננות פנימית. סילוק הבורות דרך תהליך של חקירה עצמית וידע על העצמי.
בדרך היוגה ניתנים לנו סימני דרך ומראי מקום המצביעים על האפשרות להגיע אל המצב הרביעי הנחפץ. העצמי הוא בהישג ידו של כל אחד. ניתן להשיג את מצב השלווה והאושר העילאי על ידי היטמעות בעצמי.

מנטרה – הברת הקסם

מנטרה היא מילה שיש בכוחה לשחרר את התודעה.

המילה מנטרה עצמה מורכבת משתי הברות: מאנ – קיצור של מאנאס ,שמשמעותה בסנסקריט – מיינד וטרה – שמשמעותה שחרור.

ממה אנו צריכים לשחרר את התודעה ?

מהרעש וההמיה הבלתי פוסקים של המחשבות, הרעיונות והרגשות שעולים בתוכנו.

לשם מה עלינו לשחרר את התודעה ?

רק כשהתודעה שקטה מתקיימת אפשרות של התבוננות פנימה, הקשבה לעצמנו ומדיטציה.

המנטרה נועדה להשקיט את התודעה ולהביא את האדם אל מרחב של שחרור וחופש מרעשים פנימיים.

במצב זה יכול האדם לשקוע במדיטציה עמוקה ולהיות קרוב לעצמו ולאלוהיו.

המנטרה יכולה להיאמר בקול רם, או במלמול חרישי, הנשמע לאוזניו של האדם עצמו בלבד. המנטרה יכולה להיות מושרת שעות ארוכות או, להיות נהגית לזמן קצר.

ישנם סוגים שונים של מנטרות, כאלה בנות מספר הברות וכאלה, קצרות יותר וכאלה בנות הברה אחת כמו המנטרה הידועה והמפורסמת – אום – הנחשבת למנטרה אוניברסאלית ומסמלת את צליל הבריאה, הצליל הראשוני ביקום.

מראה נפוץ בהודו, יוגים וסדהוס (קדושים) נזירים ואחרים, אוחזים ברודרקשה, שרשרת בת 109 חרוזי תפילה המשננים את המנטרה המיוחדת שלהם בהתאם למסורת האישית שלהם.

האם כל מילה יכולה להיות מנטרה ? מה הופך מילים למנטרות ?

לעוצמת המילה ולקדושתה בתרבות ההודית אחראית האלה Vac ואץ'.

ההודים מאמינים בכוחה של המילה ומאמינים שלמילים ולצלילים יש כוח לעורר שינוי באדם וגם בעולם.

הם מאמינים שדרך המילים וכוחן המאגי נוצר קשר בין האדם לבין האלים.

המזמורים והתפילות של הודות (הכתבים העתיקים ביותר בסנסקריט בני 3500 שנה) הם מנטרות והם מושרים בשינון מחזורי. בעבר הרחוק מאד היה שימוש במנטרות לצורך מילוי שאיפות. הן נאמרו כמילות קסם ובקשה, מעין לחשים. השימוש במנטרות נעשה בטקסים על ידי הברהמינים (הכוהנים) שתפקידם לתווך בין בני האדם לבין האלים. המזמורים משבחים את האלים ואת עולם הטבע. אל האש אגני, אליו מעבירים את המנחות בטקסי אש, אל השמש סוריה, אל הרוח ואיו ועוד אלים רבים. המזמורים מושמעים בקצב אחיד, חדגוני ושקט מאד. יש קריאה לאלים למלא את שאיפות בני האדם המבקשים רווחה, שפע , שלוה ובריאות טובה.

בשפה הסנסקריטית העתיקה יש חמישים אותיות. בתורת הסוד היוגית – השאיויזם הקשמירי – אומרים שהאותיות הללו נוצרו בעבר הרחוק על ידי קדושים ומוארים אשר עסקו בהקשבה לקולות הפנימיים הנסתרים בגוף ובלב. ההקשבה התרחשה בזמן מדיטציה בתהליך פנימי עמוק ומעודן. היוגים התרכזו במרכזי אנרגיה (צ'קרות) לאורך עמוד השדרה ובמוח, השולטים בתפקודי הגוף והנפש. היה ביכולתם לשמוע את התדרים העדינים שעלו מתוך הצ'קרות ולאחר מכן הם הגו אותם בקול רם. כל אחד מהצלילים הפנימיים המעודנים הללו הפך לאות אחת באלפבית הסנסקריטי. אם כך האותיות הן ביטוי, השתקפות והד לצלילים הפנימיים הנמצאים בגוף.

האותיות בסנסקריט ,הנקראת אם כל השפות, נקראות מטריקה – במשמעות אמהות קטנות. כמו אמהות, אותיות אלו יוצרות ויולדות מלים. המלים יוצרות רעיונות, מחשבות ותפיסות. מטריקה עולה וצפה מתוך השקט העצום, האינסופי. היא התדר והתנודה שמתוכם עולים צלילים וחמישים הצורות שלה הן חמישים האותיות. האותיות הללו הן סמלים לכוח היצירה, לכוח הבריאה.

בשאיויזם הקשמירי מייחסים חשיבות מרובה לצליל הוא נחשב למקורו של העולם. העולם נולד מצליל.

גם ההתנסות שלנו כבני אדם תלויה במטריקה. מתוך האותיות וההברות עולות בתוכנו מלים המעצבות את המחשבות, הדיבור וההתנסויות שלנו. מכאן נולדים ונבנים רעיונות ודימויים, תפיסות והתייחסויות.

המטריקה ממשיכה בתנועה ללא הרף, תנועתה עצמאית ואינה מושפעת או תלויה ברצון שלנו. היא נצחית כתנועת גלי הים. אין ביכולתנו לעצור את התנועה הזו. המלים שחולפות בתוכנו נמצאות שם ויהיו שם תמיד. יש בידינו אפשרות לצפות בגאות ובשפל של המחשבות שלנו ולדעת שמקור המלים הוא אנרגיה אינסופית. יש ביכולתנו לבחור באיזו מחשבה לדבוק. אין אנו חייבים לאחוז בגלי המחשבה הלוקחים אותנו למחוזות של כעס, כאב או מצוקה. אנחנו יכולים לבחור ללכת לכיוון אחר.

אם נבין ונפענח את המכניזם הפועם בתוכנו והיוצר את המציאות שלנו, הרי שנתוודע לאמצעי יוצא דופן לשיפור החוויה הקיומית שלנו. לא עוד ניקלע למצבים יוצרי תחושה דיכאונית והרסנית, נהפוך הוא, ניקח אחריות אישית עצמית בעיצוב התגובה הרגשית, מנטאלית שלנו לתופעות הנקרות בדרכנו – למציאות חיינו.

כאן באה לעזרתנו תורת הסוד היוגית ומציעה לנו את המנטרה ככלי שרת לשינוי והתמודדות.

המנטרות בראשיתן נוצרו כדי לשמש כמילות קסם שיש ביכולתן לסלק כוחות רעים או לחילופין לקרב דברים רצויים, כמו כוחות טבע, שמש וגשם בעיתם. בשלב מאוחר יותר נעשה שימוש במנטרות כדי ליצור שינוי וטרנסנדנציה בתודעה.

היוגים יצרו מנטרות המתואמות עם המקצב הקוסמי. מנטרות אלו מעולם לא הועלו על הכתב. הן הועברו בעל פה ממורה לתלמיד בתהליך חניכה אישי.

כשאנו הוגים את צלילי המנטרות הללו, אשר נולדו מתוך הגוף עצמו, ישפיעו הצלילים באופן עמוק על התדרים הפנימיים שלנו. המנטרה הינה צליל מקודש , צליל שמעצים את התודעה. הצליל יוצר ויברציה, תדר מסוים. היוגים הבינו שצלילים וקולות, אם הם נאמרים חזור ושנה, משפיעים על התודעה.

הגייה חוזרת ונשנית של מנטרה, בין אם היא נעשית בדממה, או בלחישה או בשירה, יש בכוחה לגרום לטרנספורמציה בתודעה ולרומם את המתרגל לרמות גבוהות של תחושת איחוד בינו לבין עצמו, בינו לבין התודעה הקוסמית.

המנטרה האישית

מה שהופך את המנטרה למנטרה היא הדרך שבה היא נמסרת לחניך. המוסר הוא החונך, מורה הדרך, המורה הרוחני שמעצים את המנטרה בהתכוונות ובריכוז ומעניק לה כוח. הענקת המנטרה היא החניכה עצמה.

כדי שמנטרה תיחשב למנטרה אישית עליה להיות בעלת שלוש תכונות:

ראשית, עליה להיות בעלת שתי הברות כדי שתוכל להיות נהגית במקביל עם השאיפה והנשיפה. לתהליך הנשימה יש השפעה עמוקה על התודעה של המתרגל והוא קשור לזרימת הפראנה (אנרגית החיים) בגוף. אם הנשימה מהירה ולא מוסדרת, המיינד הופך להיות לא שקט, החשיבה אינה צלולה והריכוז קשה.

ככל שהנשימה אטית, רכה, שקטה וממושכת, הפראנה זורמת בצורה טובה והריכוז גדל.

על ידי השגת שליטה בנשימה אנו משיגים שליטה בפראנה ובתודעה. הניגון הפנימי של המנטרה בעלת שתי ההברות הנעשה בשאיפה ובנשיפה גורם להשקטת הנשימה, ייצוב הפראנה והשקטת גלי התודעה.

שנית, המנטרה צריכה להיות בעלת צליל מסוים, תבנית הנושאת תדר ספציפי. כשהיא נהגית בדממה, יש ביכולתה לשנות ולרומם את התדר האישי של המתרגל.

לכל אדם וכל עצם ביקום ישנו תדר וקצב משלו, תו האישי מיוחד בסימפוניה של הבריאה.

הצליל או התדר של המנטרה חייב להתאים לתדר האישי של האדם כדי שבמהלך השינון של המנטרה תוך כדי מדיטציה, יהפוך הקצב האישי הסוער לקצב עדין יותר ואיטי המתמזג בשקט ובתנודה של התודעה הקוסמית.

בתורת הסוד היוגית, נאמר שהמקור לכל התנועה הריתמית הזו היא התודעה הקוסמית הטהורה, שמתוארת כשקטה, נטולת קולות וצלילים, זורמת בקו ישר לנצח נצחים.

כך היא מתוארת בכתבים העתיקים:

"נצחית וטהורה, מעבר לכל תפיסה, נטולת צורה. אינה מוכתמת. היא ידע נצחי. אושר עילאי"

ולבסוף, על המנטרה להיות בעלת משמעות. אין טעם לשנן צלילים נטולי משמעות. הזדהות עם משמעות המנטרה תביא להרחבת גבולות התודעה, לשלוה, שקט ותחושת אושר.

בדרך כלל המשמעות של המנטרה מציינת את הפוטנציאל העצום הטמון בתודעתו של האדם. במהותנו וברובד העמוק של הקיום שלנו, אנו נצחיים, אינסופיים והתודעה שלנו טהורה, מעבר למקום וזמן.

המנטרה חייבת להיות טעונה בכוח רוחני ולכן אינה יכולה להילקח מספר. עליה להינתן בתהליך חניכה על ידי מורה רוחני.

בתוך תהליך למידה ארוך ומורכב שארך שנים ארוכות בהודו הוסמכתי למעמד אצ'ריה – מורה רוחנית בעלת יכולת להעניק מנטרות אישיות: מאות מתלמידי קיבלו חניכה אישית למנטרה והפכו את המדיטציה לכלי פעיל, אינטגראלי ומשמעותי בחייהם.

גלי המוח בזמן מדיטציה :

המוח מורכב ממיליוני תאי עצב היוצרים זרמים חשמליים קטנים ומתוכם עולים גלים אלקטרומגנטיים או גלי מוח המשתנים כשמתקיים שינוי תודעתי. את גלי המוח הללו ניתן לבדוק במכשיר EEG ולראותם בגרף. גלי מוח נורמליים ורגילים נקראים גלי ביתא, (13 מעגלים בשניה), גלי אלפא הם גלים ערניים ושקטים יותר (8 מעגלים בשניה).

בניסויים הנערכים על ידי המדע בשנים האחרונות, ניתן לראות בבירור שגלי ביתא "עצבניים" הופכים לגלי אלפא רגועים בזמן מדיטציה העושה שימוש בשינון מנטרה.

ניתוח צלילי המנטרות מראה שהתדר שלהן זהה לגלי אלפא במוח.

בהדרגה, במשך מדיטציה עמוקה, משתנים גלי האלפא והופכים להיות איטיים ועוצמתיים יותר כשהם גלי תיטא (4 מעגלים בשניה). במצב על תודעתי זה התודעה מוצפת בתובנות יצירתיות ואושר פנימי.

כשהמדיטציה יותר עמוקה, גלי המוח הופכים להיות עוד יותר אטיים , גלי דלתא (מעגל 1 בשניה) . במצב זה ישנה השקטה של גלי התודעה כפי שמתאר החכם הקדוש פטנג'לי בסוטרה השניה בפרק הראשון ביוגה סוטרות.:

"יוגה היא השקטת גלי התודעה." במצב זה נעלמת כל תחושת דואליות בין פנים וחוץ בין המתבונן ומושא ההתבוננות . התודעה האישית נטמעת עם התודעה הקוסמית.

בפסוק השני מתאר פטנג'לי בפשטות מצב זה: "ואז שרוי המתבונן בטבעו האמיתי"

מדיטציה הינה דרך מאד ישירה למגע עם עצמנו. אין אנו יכולים להסתפק בכישורים אינטלקטואליים בלבד. המדיטציה מאפשרת לנו לגלות בתוכנו עולם פנימי מופלא של שקט, שלוה ואושר. מתוך המקום הזה עולה יצירתיות, חמלה ואהבה לכל הברואים.

במידה ואין לכם מנטרה אישית תוכלו לנסות את המדיטציה הבאה:

שבו בגו זקוף, הקשיבו לנשימה, הפכו את הנשימה להיות אטית וסדירה, הפכו מודעים למקום ולמרחב בגופכם בו השאיפה מסתיימת ונחה לרגע לפני התחלת הנשיפה. היו מודעים למרחב בו הנשיפה מסתיימת ונחה לרגע, לפני התחלת השאיפה. אפשרו למיינד שלכם לנוח על גלי הנשימה. אפשרו לתהליך הזה להיות כפי שהוא – פשוט וטהור, נטול יומרות.

נסו לשכון בשקט הזה מעבר לכל המילים והצלילים.

קונדליני שאקטי

"היא יפה ומעודנת, היא המעוררת את הידע הטהור, היא האושר העילאי, טבעה הוא תודעה טהורה"
מי היא ? מי יעיר אותה ? ומתי ? ובכן, אין אנו דנים בדמותה של אשת- על או היפהפייה הנרדמת.
"הדמות" שלנו בסיפור היא מהות נשית, אנרגטית. קונדליני שאקטי היא הכוח הרוחני ,הנשי, הנסתר השוכן בבסיס עמוד השדרה שלנו, גברים ונשים כאחד.לא רק אצלנו בני האדם, אלא בכל היקום.היא האנרגיה של הבריאה והיצירה. היא כוחה של התודעה לדעת את עצמה. מדוע נסתר ? כיון שאין הוא מתגלה לעינינו הפיזיות. אין הוא נגיש לחושים שלנו. כוח זה שוכן בגוף הפראני שלנו, גוף האנרגיה. אין הוא בהישג יד בחיי היומיום שלנו.יתכנו מצבים בהם האנרגיה של קונדליני תישאר רדומה לאורך כל חייו של האדם.לפי תפיסה זו, האדם הוא מיקרוקוסמוס המשקף בצורה נאמנה את המבנה של היקום, המאקרוקוסמוס. מטרת התרגול היוגי, על כל צורותיו, היא לעורר את האנרגיה הקוסמית הנשית בתוכנו ולהביאה לאיחוד עם שיוה, שמייצג את ההכרה הקוסמית הטהורה הממלאת את היקום כולו ובזעיר אנפין נמצאת בסהסררה בכתר הראש.

אם כך קונדליני שאקטי מתאחדת עם שיוה בריקוד שנמשך לאורך כל חיינו בתוכנו.
באמצעות מדיטציה ותרגול יוגי היא יכולה להתעורר.

בידינו נמצאים כיום כתבים עתיקים המתארים את דרכה המיוחדת של אנרגיה נשית זו.
"סט צ'קרה נירופנה" הוא מסמך טאנטרי הכתוב בסנסקריט שם מתוארות הצ'קרות באופן מפורט. המסמך נכתב במאה ה-16 על ידי המאסטר היוגי סואמי פוראננדה ותורגם לשפה האנגלית ע"י סיר ג'והן וודרוף באמצע המאה שעברה. מסמך אחר בשם"גורקשה סמהיטה" המיוחס ליוגי גורקשה שחי במאה התשיעית מתאר בתיאור מפורט את האנטומיה האיזוטרית של האדם ומביא הנחיות להתעוררות הקונדליני בדגש על שינון מנטרות, בעיקר המנטרה אום.
בפרק 3 ב"האתא יוגה פרדיפיקה", טכסט יוגי שנכתב על ידי סואטואראמה שחי באמצע המאה ה -14,כתוב כך:
"הקונדליני, בצורתה הנסתרת, מפותלת כמו נחש. האחד שיגרום לה לנוע ישיג שחרור" .

קונדליני היא ביטוי לפוטנציאל הרוחני הטמון בהווייתו הרוחנית של כל אדם. בכתבים היא מתוארת באופן עדין. "היא יפה ומעודנת, היא המעוררת את הידע הטהור, היא האושר העילאי, טבעה הוא תודעה טהורה."
בטכסט שנקרא "מהא נירואנה טנטרה", קונדליני היא הטבע, היא האנרגיה הראשונית (פרקריטי) או צ'יט שאקטי, התודעה הטהורה.
התודעה האחת היא בעלת שני קטבים. קוטב סטאטי – שיוה וקוטב דינמי – שאקטי.
בטכסט הנקרא "יוגה קונדליני אופנישד" ישנו תיאור ציורי של קונדליני.
"הכוח המקודש, קונדליני, זוהר
כגבעול של לוטוס רענן;
כנחש המסובב סביב עצמו
היא מחזיקה אז הזנב בפיה
ונחה בחצי תרדמה
בבסיס הגוף"

כאשר קונדליני שאקטי מוכנה להתעורר, היא עולה עד לכתר הראש כדי להתאחד עם שיוה שהוא התודעה הטהורה והיא, שאקטי, ביטויה של התודעה.
קונדליני אינה כוח פיזי וגם אין לה קיום פיזי. קונדליני היא אנרגיה רוחנית אבל מתייחסת כאמור למיקום פיזי. היא שוכנת בבסיס עמוד השדרה
.
בתורת הסוד היוגית (השאיויזם הקשמירי) מתוארת ההתעוררות הרוחנית כהתעוררות הקונדליני.
לא תמיד מלווה התעוררות הקונדליני בחוויות עוצמתיות. לפעמים תחלוף תקופת זמן עד לתחושת שינוי רוחני. ברגע שהקונדליני מתחילה להתעורר המיינד נפתח לאפשרויות חדשות.
בחלק מהכתבים העתיקים מתוארות דרכים להתעוררות הקונדליני, אך ידע זה אינו נכתב בצורה מפורשת והועבר בסודי סודות ממורה לתלמיד.

המעבר של הקונדליני, מרגע ההתעוררות ועד להארה נעשה דרך השושומנה נאדי, היא התעלה הפראנית המרכזית בגופנו ומקבילה לעמוד השדרה.
הצ'קרות הינן מרכזים פראניים על השושומנה. הן מתוארות בצורת סמלים ודיאגרמות. הצ'קרות אינן פיזיות. ההיפתחות וההתעוררות של הצ'קרות נעשית בשלבים
כל צ'קרה מתיחסת לאנרגיה פראנית ברמה ותדר ספציפיים. כל צ'קרה היא מתג שסוגר ופותח רמות מסוימות בתודעה.
הצ'קרות מסמלות רמות שונות של תודעה מהרמה הבסיסית האינסטינקטיבית למישורים היותר אינטואיטיביים.
הצ'קרות הן אבני דרך ומסמלות את הדרך הרוחנית. הן צמתים על הדרך. הן מייצגות את כוחות התודעה השוכנים בתחום היכולת של כל בן אנוש. הן סמלים. הן משקפות את המציאות של המאקרוקוסמוס באדם.
הצ'קרות מגדירות את הדרך שאדם חייב לעבור כדי להגשים את מלוא הפוטנציאל שלו.
אין אפשרות להסביר את המעבר או את המעוף לרמות תודעה גבוהות במינוחים לוגיים.
.לכן הקדושים הקדומים והיוגים, אותם אנשים מוארים, ניסחו והגדירו את הדרך למצבי תודעה עליונים בצורת דיאגרמות סמליות שהן תיאור של הצ'קרות.
למרות שזה תיאור מוגבל, הדיאגרמות הללו מביאות הרבה יותר מאשר רק מלים.
הסמלים עצמם של הצ'קרות, יכולים לאפשר שימוש כמוקדי ריכוז תוך כדי התרגול היוגי.
מלים וסמלים רק מייצגים את הקיום של הצ'קרות אך אנו צריכים לחוות את הצ'קרות בעצמנו. הסמלים אינם המציאות של הצ'קרות הם רק מהווים דרך העוזרת להגיע לחוויה האישית שלנו.

להלן תיאור מקוצר ותמציתי של הצ'קרות, המרכזים הפראנים בגוף:

מולהדהרה צ'קרה – ממוקמת בבסיס עמוד השדרה. זהו המרכז בו האדם מתעניין כמעט רק לחלוטין בביטחון האישי שלו. המניע העיקרי בחייו מכוון להשגת מזון, מקום לחיות בו וכו'.. זהו המרכז בו האדם נלחם בעולם שנחשב על ידו כעוין.

סודהיסטנה צ'קרה – ממוקמת בשיפולי הבטן. מתקשרת למניע הבסיסי בחיפוש הנאות אישות, הנאות חושים דרך אוכל, מין וכ'…

מניפורה צ'קרה- ממוקמת בטבור. זהו המרכז של האסרטיביות. האדם מנסה לשלוט במצבים וגם באנשים אחרים. האדם מחפש לשלוט בעולם . לצבור רכוש, כבוד כו'…

אנהאטה צ'קרה – ממוקמת במרכז עצם החזה, קרובה ללב. זהו המרכז בו האדם מתחיל לאהוב ולהבין אנשים בגלל מה שהם בלי קשר למגבלות שלהם, מקבל אנשים אחרים בחמלה ואהבה.

וישודהה צ'קרה – ממוקמת בשקע הצוואר. המרכז בו האדם מתחיל להבין ולחוות את העולם כמקום של הרמוניה ושלמות.החוויות כולן, טובות או רעות, נתפשות כחלק אינטגראלי משלם.

אגיה צ'קרה – ממוקמת במרכז המצח, בין הגבות. זהו מרכז הצופה, המתבונן.כל המעשים נצפים ממרכז ההוויה של האדם.

סהסררה צ'קרה – "אלף העלים", ממוקמת מעל כתר הראש, מעבר לגוף הפיזי, היעד הסופי.

בחוויה היוגית, לפי הכתבים, "האדם שהבחין באמת הצרופה של גופו יכול להבחין באמת של היקום."
הגוף הפיזי והגוף האנרגטי קשורים זה לזה. הכוח הפועל ביקום הוא אותו כוח, אותה אנרגיה הפועלת על גוף האדם. לכל אדם יש גוף פיזי וגוף אתרי. גם בגוף האתרי יש רמות ורבדים. אנו מכירים לפי תורת היוגה , חמישה רבדים (קושות) מהרובד הפיזי עד לגוף האור.
גופים אלו גם קשורים לחמשת היסודות: אדמה, מים, אש, אויר ואתר.

המטרה של היוגה היא להעלות את רמת המודעות של האדם כך שבאופן קבוע יתפקד ברמה גבוהה יותר של צ'קרות. כל דרכי היוגה מכוונות להתפתחות והתעוררות הצ'קרות.
התעוררות הצ'קרות היא התרוממות והתעוררות הקונדליני.
כשהקונדליני נמצאת במצב תרדמה או בצ'קרות התחתונות , מתקיימת דלוזיה, מגבלה וחוסר ידע. כשהיא ישנה, לאדם יש תחושה חזקה של אינדיבידואליות והוא מאד מרוכז בעצמו. במצב זה האדם חי בעולם של שם וצורה ולא מודע לפוטנציאל שלו.
כשהקונדליני עולה דרך הצ'קרות בהדרגה נעלם מסך הבורות והאדם חווה מגע ישיר עם המציאות ומתעורר לטבעו האמיתי.
כשהיא מתעוררת, גבולות האינדיבידואליות מתחילים להתמוסס וההזדהות האישית מתרחבת להכיל עוד ועוד.
בסופו של דבר הקונדליני מתאחדת עם שיוה – תודעה, איתו היא זהה.
בצורתה היא שאקטי – כח התופעה.
בצורתה חסרת הצורה היא תודעה.
כשהקונדליני מתעוררת היא מראה ומשקפת לאדם רמות גבוהות של תודעה.
כשהיא עולה דרך הצ'קרות, האדם הופך להיות יותר ויותר מרוכז. תנודות התודעה מתחילות להירגע. המינד הופך להיות כמו אגם רגוע ולא סוער. המודעות בזרימה והמינד הופך להיות כלי לאושר ולא כלי לדיכאון ונמיכות.
הצ'קרות מתעוררות כשהזמן נכון והאדם השיג איזון מנטאלי. זהו תהליך עדין ואי אפשר לאלץ אותו להתרחש בכוח.

מטרת היוגה היא לעורר את הפוטנציאל הרוחני שלנו ולאפשר ראיה רחבה ויכולת הבנה לגבי המציאות שלנו עצמנו.
הקונדליני שאקטי יכולה להתעורר על ידי תרגול אסאנות, תרגול פראנאיאמה תרגול מדיטציה .
באמצעות התרגול מחזק החניך את גופו כך שיוכל לשבת בישיבה דמומה ולעסוק בהתבוננות (מדיטציה)
המהלכים המתוארים ביוגה סוטרות של פטנג'אלי, כמו פרטיהרה (התכנסות החושים), דהארנה (ריכוז) ודהיאנה (מדיטציה) הם חיוניים כדי לבנות בסיס איתן ומוצק לחניך היוגה, להיות מסוגל להכיל את מצבי התודעה הגבוהים יותר.
פראנאיאמה, תרגול נשימה, ויסות הנשימה, היא חלק מהתרגול ומאפשרת לקונדליני לעבור דרך השושומנה, התעלה הפראנית המרכזית. בכתבי היוגה אנו קוראים על טכניקות שונות המאפשרות ויסות של הנשימה ושליטה בקצב ובעומק השאיפה והנשיפה.
כל אלו הם תרגולי יוגה עוצמתיים שאינם יכולים להתבצע ללא הנחיתו של מורה ותחת עינו הפקוחה.

מורה רוחני יכול באמצעות שאקטי פת (כח רוחני) לגרום להתעוררות הקונדליני אצל החניך באמצעות מילה ואפילו רק מבט. בספרות היוגית ובטכסטים יוגיים אנו שומעים על חוויות מסוג זה לא אחת.
מכל מקום התעוררות הקונדליני אינה יכולה להתרחש ללא אימון מוקפד ומשמעת תרגול.
לעתים אנו שומעים על התעוררות ספונטאנית של הקונדליני, זו קשורה בחוויה קיצונית. אם אין בסיס איתן של תרגול מוקפד, זו יכולה להיות חוויה מאד מטלטלת שלא תהיה לה המשכיות.
בסופו של מסע ההתעוררות אנו מגיעים אל הסהסררה.
הסהסררה היא צ'קרת אלף העלים. סהסררה היא טוטאליות מעבר לחוויה. הסהסררה נמצאת מעל כתר הראש, היא צ'קרה טרנסנדנטית. כאן שוכנים שיוה ושאקטי. כאן החווה והנחווה הופכים להיות אחד.
התודעה והפראנה מתאחדים.
זהו מצב של שחרור, של הארה.
בבודהיזם מצב זה נקרא נירואנה, אצל היוגים-קאיוליה, טוריה או נירויקלפה סמדהי.
עד כמה שמילים יכולות לתאר מצב זה, נוכל רק לומר שזהו אושר עילאי, הרמוניה ושקט בלב.
זה מצב האיחוד שהיוגה מדברת עליו. זוהי יוגה.