גורו פורנימה יולי 2017 פונה

פסי פייג מסכמת מדבריהם של תלמידיו של גורוג'י, באירוע גורו פורנימה 2017
בערב הירח המלא, התכנסנו תלמידים ומורים לחגוג את חג המורה, הגורו פורנימה. האולם היה דחוס מקיר לקיר וישבנו , צמודים זה לזה בסגנון הודו. ההתרגשות היתה גדולה והצפיפות לא הפריעה לאף אחד מאיתנו. על הבמה הונחה תמונתו של גורוג'י מעוטרת בזר פרחים. גם פסלו של פטנג'לי עוטר בפרחי חג. מאחורינו בשורה האחרונה ישבו גיטה, פראשנט וסוניטה, ילדיו של גורוג'י ממשיך דרכו של ויאסה.
את הערב פתח תלמיד ותיק של גורוג'י, בירך את הנוכחים ונשא דברים:
"תפקידו של הגורו הוא להדריך אותנו ולרומם אותנו. הגורו מתואר בהמנונים הוודים באופן הבא:
tvameva mātā ca pitā tvameva
tvameva bandhuś ca sakhā tvameva
tvameva vidyā draviṇam tvameva
tvameva sarvam mama deva deva
אתה האימא שלי, אתה האבא, אתה האח, אתה החבר. אתה הידע, אתה השפע. אתה הכול עבורי הו אל האלים.
בירח המלא הראשון של עונת הקיץ ועונת המונסון, הטבע עובר שינוי דרמטי והכול עכשיו מואר באור, האור הזה מסמל את המסירות שלנו לגורו.
ויאסה היה הראשון שארגן וסידר את הידע שנמצא בארבע הוודות העתיקות. הוא גם כתב את המהאבהרטה. דמותו נמצאת באפוס הזה. הוא חיבר פרשנות מפורטת ליוגה סוטרות של פטנג'לי, שעברה בעל פה מדור לדור, וערך וקטלג את הכתבים והשלוקות (פסוקי שיר).
הגורו שלנו (ב.ק.ס. איינגאר) ערך וסידר את הידע של היוגה ולימד אותנו ליישם את הידע בחיי היומיום. לפיכך גורוג'י יכול להיחשב כממשיך דרכו של ויאסה.
מהו גורו?
פִירוּזַה, תלמידה ותיקה של גורוג'י, המלמדת במומבאי, נשאה את הדברים הבאים:
"באירוע המיוחד הזה של גורו פורנימה הנקראת גם ויאסה פורנימה אני קדה לגורוג'י, שהוא הויאסה של חיי.
גיטהג'י ופרשאנטג'י הם הגאנשה של חיי כי הם עזרו לי להבין את ההוראה של גורוג'י.
גורו משמעותו לנוע מחושך לאור. סילוק החושך. כשהחושך מסולק נגלה האור ומתקיים. האור קיים כל העת אך לעתים הוא נסתר.
ישנם הרבה אנשים העוזרים לנו לסלק את החשיכה מחיינו. ההורים הם הגורו הראשון שלנו והם מלמדים אותנו את השיעורים הראשונים שלנו. לאחר מכן יש את המורים שמעבירים לנו את הידע צעד אחר צעד. ישנם אחרים שמלמדים אותנו על דרך השלילה איך לא להיות ומאילו מעשים להימנע, כי הם עצמם נמצאים על דרך שאינה טובה – גם אלה נחשבים למורים שלנו, בעיקר אם אנחנו מוכנים ללמוד את השיעור הזה מהם. ישנם אנשים עם תכונות שליליות, שאותם לא נחשיב כמורים, אך בתוך כל התכונות השליליות שלהם יכולה להימצא תכונה אחת טובה. גם כאלה יכולים אולי להיות מורים טובים, לקריקט למשל, כי גם הם יכולים ללמד משהו. הייתה לי מורה בעבר שנהגה לזרוק חפצים על התלמידים שלה. אותה מורה נתנה לי בסיס מצוין ללימוד הדקדוק האנגלי. אם כך, כל אחד יכול להפוך להיות מורה למשהו עבורנו בחיים. זהו ספקטרום רחב ובתוכו הרבה אכן הופכים להיות מורים עבורנו. השאלה היא האם הם יכולים להפוך להיות גורו ?
יום אחד צפיתי בתוכנית טלויזיה בערוץ הרוחני ומצאתי את עצמי כועסת על האדם שישב על הבמה והציג את עצמו כגורו. אחד מהקהל עמד ושאל אותו: "גורוג'י אני זקוק לעזרתך. העסקים שלי לא הולכים טוב ואני עלול למצוא את עצמי ברחוב. האדם שישב על הבמה והציג את עצמו כגורו שאל: "אתה מחזיק ארנק? -כן -איפה הארנק? באיזה צד של המכנסיים? -בצד ימין. -אז תשים את הארנק בצד שמאל של המכנסיים והכול יסתדר, כל הבעיות שלך ייעלמו." אדם אחר שאל – "המשפחה שלי מתפרקת, כולם רבים אחד עם השני. תוכל להדריך אותי?" הגורו השיב: "האם אתה אוהב צבעים רבים בבגדים שאתה לובש? מעכשיו תלבש צבע אדום וזה יעזור לך לפתור את הבעיות המשפחתיות שלך." האדם הזה כמובן אינו גורו והוא מנצל את התמימים.
מיהו אם כן הגורו? מהו הרעיון והקונספט של גורו? מה ההבדל בין מורה וגורו? מורה מעביר ידע שהוא לא בהכרח מאמין בו, ואילו גורו מלמד על ידי דוגמה אישית. הגורו חומל וכך גם החניך שלו הופך להיות חומל. כל מה שהגורו עושה מהווה דוגמה לחניך שלו. יש לו הרגלים של יוגי. הוא לא צריך להגיד לנו לחיות חיי יוגה. לראות אותו זה מספיק. הוא שקוף. הוא נגיש לכולם כל הזמן. הגורו מעצים את תלמידיו עם ידע היוגה ומראה להם את הדרך לחפש את הידע עבור עצמם. במהלך חיי, אם הופיעה בעיה, חשבתי מה גורוג'י היה עושה וזה עזר לי להחליט איך לפעול.
בשנת 1979 השתתפתי באחד השיעורים עם גורוג'י שהיה בן 51 ואני הייתי בת 29. בסוף השיעור עמדתי בצד והתבוננתי ואז הוא פנה אלי ואמר: "למה את עומדת שם? תרגלי!" התנוחה היתה ויפריטה צ'קראסאנה. מכוח הפנייה שלו אלי עשיתי. זו היתה כיתה של כפיפות לאחור בלי כסאות, בלי קוביות. הרבה פעמים אורדווה דהנוראסאנה ווִיפריטה דנדאסאנה. גורוג'י עשה הכול ועזר לכולם. למדתי. הוא לימד דרך דוגמה אישית. הוא עשה הכול בצורה מושלמת. הוא דרש מעצמו יותר מאשר מתלמידיו. כשהוא דרש כך מעצמו לא יכולנו לעמוד בצד. כך למדנו ממנו.
לגורו יש ערך גבוה יותר מאשר למורה רגיל. בנוכחות שלו יש לימוד. כשהוא היה נכנס לאולם אפשר היה לחוש את הויברציה שלו. בנוכחותו אתה מתחיל להתבונן בתנוחה שלך באופן יותר אינטנסיבי. האנרגיה והכוח עולים מעצם הנוכחות שלו.
גורוג'י שלנו לא היה זמן ארוך עם הגורו שלו. הוא היה צריך לעזוב את הגורו שלו בגיל מאוד צעיר. רוב הזמן הוא לא היה בנוכחות הפיזית שלו. ביוגה האמונה היא גורם מאוד חשוב. גורוג'י לא נטש את האמונה שלו ביוגה. הוא ידע שיש כאן משהו שייתן לו הרבה בחיים. כשהאמונה מתקיימת – השינוי מתקיים, גם אם זה מתקיים בהיעדרו של הגורו. כיון ששוררים כבוד טוטאלי ואמונה ביוגה.
אסור שתתקיים גישה של: "למדתי מספיק ואני הולך למצוא את הגורו הנכון, אולי אמצא משהו אחר?".
הברכה של הגורו היא חשובה. אנחנו יכולים לחשוב שאנחנו לא זקוקים לה אבל אנחנו זקוקים מאוד. אם הגורו שלי אינו מרוצה המיינד שלי לא יכול להיות מרוכז. אני זקוקה לברכות של הגורו.
אם הגורו ואלוהים עומדים לפני באותו זמן, למי מהם אקוד קידה ראשון ואגע בכפות רגליו? קודם אני קדה לגורו כי דרכו ובאמצעותו הגעתי אל האלוהים.
אספקט נוסף מלבד הברכות הוא ההתמסרות והכניעה. אנשים באים ואומרים: "אני לא אוהב כפיפות לפנים". אבל מתרגל צריך לתת אמון ולהתמסר גם בסיטואציה כזו כי כשאתה מתמסר אתה מנקה את תא המטען שלך. אנחנו נושאים את המטען של המכשולים שלנו: אגו, היצמדויות וכו'. אנחנו כמו חמורים הנושאים מטען. כשאנחנו מתנקים מהמטען, הקשר בינינו לבין המורה זורם יותר.
איך אנחנו מוצאים את הגורו? האמת היא שהגורו מוצא את התלמיד. לעתים אתה אומר לעצמך: "אבל אני מצאתי אותו!" אבל האמת היא שקיימת תוכנית על. אתה מתבונן במראה ורואה את עצמך על פי איכות המראה. אתה מתבונן בהשתקפות. עליך למצוא את הגורו שישקף לך את התודעה של עצמך. אך את מה אתה מצחצח? יום אחד גופך יהפוך לאבק. למה אתה מצחצח את הגוף? צריך לצחצח ולהבריק את הראי של התודעה.
איך אתה מתבונן פנימה? אַבְּהִיָסַה (תרגול) וְוַאירָגְַיה (אי היצמדות) מאפשרים לך לצעוד בדרך ומובילים אותך להתבונן במראה של התודעה שלך. כשהאבק יתנקה – תחווה את הידע בחוויה ישירה. אבהיסה מובילה להשקטת תנודות התודעה. כמו השמש והירח. הירח משקף את אור השמש.
גורוג'י הוא צ'יטי שאקטי (כוחה של התודעה) אם אתה רוצה להגיע אל התודעה האוניברסאלית אתה צריך לתרגל עם מצפון שהוא המצפן הפנימי שלך. בתוכך ישנם חמישה אלמנטים וישנו גם אלמנט הגורו הנקרא גורו טָטְוַה. זה האחד שבתוכנו היודע כל, הוא הגורו שבתוכנו. אותו אנחנו רוצים לחפש. מעט מאוד תלמידים יכולים ליצור קשר פנימי עם הגורו ולכן קשר עם מורה שמסמל את המורה הפנימי הוא התדר שמתאים ויכול להוביל אותם לשם. רוב התלמידים מביטים בו בדרכים שונות. לכול אחד יש דעות שונות כי כל אחד מאיתנו מתבונן בדרך בה הוא מסוגל להתבונן. כל אחד מאיתנו כאן הוא בר מזל שיש לו את האפשרות להיות בנוכחות של המורים שלנו. גיטה מדריכה אותנו וגורוג'י ממשיך להדריך אותנו. אם נביט בו לא כצורה פיזית אלא כעיקרון נצחי, תהיה זו הצורה הגבוהה ביותר של עיקרון הגורו – גורו טטווה – ונבין שמעולם לא איבדנו אותו. רובנו לא מכירים בעוצמה הפנימית שלנו, בעיקרון הגורו בתוכנו. אם יש לנו גורו אישי המוליך אותנו למקום הזה – זכינו !
שרשרת של מורים
פראשנט איינגאר סיכם במילותיו:
גורו פורנימה אינו חג המורה. גורו הוא עיקרון פנימי. בעולם שלנו אנחנו מכוונים להווה, לתאריך הלידה ולתאריך המוות שלנו. כולנו קיבלנו הרבה מאוד מהדורות הקודמים. גם מההורים שלנו. כשהייתי ילד אבא שלי נשא אותי על כתפיו. ממרומי כתפיו יכולתי לראות דברים שהוא לא ראה. צריכה להיות בנו תחושה של הכרת תודה ולא האשמה. לראות מה קיבלנו מהורינו ולא להאשים אותם. כל דור נתן לנו חוכמה.
גורו פורנימה מראה לנו שלגורוג'י שלנו היו מורים בחיים קודמים. בחיים האלה היה לו את קרישנמצ'ריה. צריך לזכור שזה לא מה שאתה משיג בחיים האלה בלבד, אלא יש בידיך הישגים מחיים קודמים גם כן. לגורוג'י היו הישגים בחיים קודמים, מלבד המורה הישיר שלו. גם לו היו גורואים מאחוריו. אני עצמי ירשתי נכסים חומריים ולא חומריים מאבא שלי אבל בחיים אחרים הייתי מישהו אחר. אם אני רוצה להכיר תודה ואיני יכול לזהות את כל המורים שלי מחיים קודמים מה עלי לעשות? ישנו העיקרון של הגורו. הכרת התודה היא לעיקרון הזה. זה כולל את כל הגורואים לפני גורוג'י וגם להורים שלנו. זוהי הכרת תודה שמתגלגלת הרבה אחורה. הם העלו אותנו על הסולם של התפתחות התודעה. אם כך גורו פורנימה הוא אינו גורוג'י פורנימה אלא מכוון אל התודעה בתוכנו. הגורו הוא זה שמסלק את החשיכה. הידע בא מבפנים. המורה נותן לנו ידע חומרי ומעשי. הגורו נותן לנו ידע רוחני. יש לנו הרבה שכבות כמו לבצל. אנחנו מאוד מורכבים. אינפורמציה בימינו הפכה לידע. אך ידע אינו חוכמה. וכאדם רוחני אני שואל מי אני במהות שלי, מאין אני בא ולאן אני הולך? מהו הקיום הזה ולאן הוא לוקח אותי.
כל הפילוסופיות הינן רק תיאוריות ולא ידע. מה שאתה לומד מבפנים זה הידע שלך. הידע בא מבפנים. אתה משתוקק אל המורה הטוב ביותר אבל אתה צריך לרצות להיות התלמיד הטוב ביותר.

כולנו קיבלנו הרבה מאוד מהדורות הקודמים. גם מההורים שלנו. כשהייתי ילד אבא שלי נשא אותי על כתפיו. ממרומי כתפיו יכולתי לראות דברים שהוא לא ראה. צריכה להיות בנו תחושה של הכרת תודה.

הסמינר של פרשאנט איינגאר, פונה, דצמבר 2017 חלק 5

אחרי הרבה שנים אני מגיע לעומק. אני תמיד שמרתי לא לקחת את עצמי עוד ועוד. לא לפתוח בבת אחת עוד ועוד שערים.
(תהליכי עבודה פנימיים ביוגה)Parinama kramas
לא הלכתי לעשות הרבה מזה. שמרתי את עצמי בחדר. שם תרגלתי. בבית.
יש לנו כבני אדם יכולות מוגבלות אבל אנחנו חוקרים את התנוחות. כל אסאנה היא פלא. היא אינה תנוחה גופנית בלבד. ועל ידי פרינמה קרמה שונות יש לתנוחה ביטויים שונים. החומר הבסיסי הוא דומה אבל כל כך הרבה דברים שונים הגיעו ממנו. אינסוף ביטויים.
בכל מצב יש שינויים. כשמשהו משתנה בתוכך במרכז שלך, יהיו לך תנאים שונים שיעלו. המניע, התנועה, הנושא, המטרה.
לא יתכן שיהיה מישהו בלי מורה !! זה לא שיעור של יום אחד ללמוד מהו הדבר המרכזי של כל עשייה שלכם. כשאתם מזהים את זה, אתם יכולים לזהות מה אתם עושים. אתם צריכים להפוך להיות מהנדסים של מי שאתם ושל ההתגלמות שלכם בגוף. אם אתם ממושמעים מידי תהפכו להיות דוגמטים. תהיו הרפתקנים ! תחקרו ותהיו הרפתקנים. תבדקו כמה שערים ודרכים יכולים להתבסס על ידכם.
יש לנו מערכות ביו דינמיות שונות של הגוף והמיינד. יוגה היא לא נושא לאנשים אינטנסיבים.
המינד מתעצב. אתה המהנדס והמעצב של ההתגלמות שלך בגוף וברוח. אנחנו נותנים הרבה כלים. תנוחות שאפשר לעבוד איתן. פוטנציאל שאתם יכולים לנהל. אסאנות הן כלים אדירים. לדוגמה:
מריצ'יאסנה 1
אוטיטה טריקונאסנה
בהרדוג'אסנה
מריצ'יאסנה 3
תראו בכל התנוחות הללו את העושה, העשייה והנעשה..
ספר הוא דבר חיצוני. אבל מה קורה בתוכך?
היודע, הידיעה, הידוע.
אתם הולכים רק אחרי הדברים הידועים. העיניים אינן יכולות לראות, הן רק כלים לראייה. יש משהו מעבר לעיניים. יש שם ישות, כוח אלוהי, המאפשר לך לראות. כוח הנראה והכוח לראות.
Adi devic
Adibhumik
Adhyatnik
העיקרון של התודעה הוא צ'יטניה
איך תהליך הידיעה מתרחש?
גם כאן הידיעה, היודע והידוע.
איך תהליך הידיעה מתרחש בתוכך? התהליך בתוך תוכך. לא ידע אקדמי. איך תקבל את הידע בלי הוריטי (נטיה) שלו ?
דמיין מצב שבו אתה לגמרי לבד. כאן אני מדבר כל הזמן ומפריע לתהליך המחשבה שלכם.
אני מדבר וזה משפיע על התודעה שלכם. כשאתם לבד מה הוא תהליך הידיעה ?
רואה, נראה, ראיה.
הידיעה היא כוח הידיעה בתוכך.
Indriyas
הן 14 אלוהויות הן אינן חושים. מאחורי כל האיברים נמאות האלוהויות האלה.
על ידי הכוח הזה העיניים רואות, האוזניים שומעות, האף מריח. משהו שהוא מעבר לעיניים רואה.
אני חושב. איך אני חושב? למה? מתי? איך? מאיפה זה הגיע? נסו להפוך את המחשבות ואת תהליך החשיבה לאובייקט. תתבוננו בזה. קשה לנו לראות את עצמנו. לכן אנחנו רואים את ההשתקפויות שלנו.
הפכו את המחשבה לאובייקט.
הפכו את תהליך החשיבה לאובייקט.
זוהי הדרך בה תוכלו להפוך להיות העד, המתבונן. הישות של המתבונן היא ישות מהותית ביוגה.
איך יוכל היודע לדעת את היודע עצמו?
איך תוכל לדעת את היודע? זוהי ההעמקה והחדירה פנימה. ההתבוננות. המחשבה עצמה צריכה להפוך להיות אובייקט.
החושב, החשיבה והמחשבה הם כולם מחשבה.

הסמינר של פרשנט איינגאר דצמבר 2017 פונה חלק 4

יוגה היא תודעה מתפתחת. יוגה היא מצפון מתפתח. אנחנו מפתחים את זה דרך מה שאנחנו עושים.
אם אתה טועה ואינך יודע שאתה טועה, המורה יתקן אותך. בשלב מאוחר יותר אנחנו מצפים שהתלמיד יבין שהוא טועה וצריך לתת לו את החופש לתקן את הטעויות שלו. אם התלמיד יודע שמה שלא יהיה, יתקנו אותו – זה מצב לא טוב.
כהורה אתה מצפה שהילד יתחיל להבין מה נכון ומה לא נכון. אם הוא לא מבין אתה מתקן אותו. אחרת אם אתה מתערב בכל דבר הילד לא יתפתח. כמובן שאתה נמצא שם כדי לעזור לילד.
זה לא דבר טוב להמשיך ולתקן תלמידים. המורים עלולים בקלות להפוך להיות "מוצאי פגמים". אם אתה מפתח טבע ביקורתי ומוצא כל הזמן טעויות זה נורא. המורה מתחיל לפתח אישיות חסרת סבלנות.
יש לך עולם מלא. יוגה היא נושא הוליסטי.
אני לא נותן לכם הנחיות.
אם אני רוצה לקנות ירקות בשוק ליום אחד, מספיקות לי 2 ידיים ו- 10 ק"ג. אם אני לוקח משאית עבור זה – זה יותר מידי. זה מה שאנחנו עושים. גורוג'י היה המשאית. אנחנו לא השתמשנו בפוטנציאל שלו. לא כל דבר צריך להילמד על ידי גורו. לא כל דבר אפשר ללמד אבל כל דבר אפשר ללמוד. מתוך התבוננות בו (באיינגאר) אפשר היה ללמוד המון. לא הרבה אפשר ללמד. אל תצפו שאת הכול אפשר יהיה ללמד. גם כשאתה מאוהב ואוהב אינך יכול לבטא את האהבה שלך במילים. היא מעבר למילים.
כל הדברים נמצאים ביחסי גומלין, בתלות הדדית. תלות היא מציאות. כשקיימת תלות הדדית אין מקום לקונפליקט למרות ההפרדות. עליך ללמוד לזהות מי היא הישות התומכת והנדיבה שלך. הגורו בתוכך. כאשר אנחנו איננו מבחינים במציאות זה גורם לנו לעשות המון טעויות. אם אינך נמצא במצב תודעה יוגי זה מצב שאינו יכול להיות ללא אשמה.
מדיטציה היא לכל אחד. אנחנו חושבים שאין לנו מספיק מיומנות.
יש הרבה עליות וירידות בתרגול שלנו. אנחנו צריכים ליצור תנאים לתרגול שלנו. אנחנו רוצים להשיג אבל אנחנו לא מספיק דואגים לבסס את התרגול. אנחנו חייבים שיהיו לנו תנאים מסוימים. אם אנחנו כל הזמן שועטים קדימה אנחנו לא בעצם מתקדמים. אם כל הזמן מתקנים אותנו זה לא יעבוד. מתישהו אנחנו צריכים לעצור. קחו לכם הפסקה, אתם חייבים לעבוד כדי לבסס את התרגול. הגישה צריכה להיות " אני רוצה להטמיע את מה שלמדתי ולא מייד למהר לקבל עוד הנחיות, עוד נקודות ".
תפתחו רגישות. אתם לא צריכים כל הזמן לשעוט קדימה ולהביט קדימה. אם אתם מפתחים רגישות אתם תבינו איך האסאנות מבוצעות עליכם. רגישות יוצרת התעצמות. לכו לכיוון של תרגול דיסקרטי ומלמד. אתם תלמדו לדעת את השינויים שמתרחשים אצלכם.
לדוגמה אם אתם מתרגלים שירשאסנה (עמידת ראש) אחרי טדאסנה (עמידת הר). השירשאסנה מתרחשת לא מהרגע שאתם עומדים על הראש אלא רק אחרי זמן מסוים. מגיע מצב שהמאפיינים של שירשאסנה מגיעים. אתם מודעים לזמן שהמאפיינים מגיעים ואז המצב של שירשאסנה מגיע אבל הוא לא סטאטי. זה מתחיל לשקוע.. עד שזה לא שירשאסנה.
לאלוהים שלך אין צורה אך הוא נמצא בכל הצורות.
Antaryami
הוא השליט הפנימי. הוא אישוורה. זוהי ישות אשר נמצאת אצל כולנו. זה לא מבוסס על אמונה, זו מציאות. זוהי ישות מטאפיזית בתוכנו.
כשאתה מתרגל, אחרי שהבאת את עצמך לתנוחה במאמץ של השרירים, צריך, מבלי לאבד את המקום שהגעת אליו, להוריד את המאמץ. תשאל את עצמך: "האם אני יכול להוריד לאט ובהדרגה את המאמץ? אני לא מתפשר על ועם התנוחה. משהו יקרה במהלך החיים שיווצר איזשהו משבר. אז אם אתה בתהליך של התבססות והאחדה, המשבר לא ישפיע עליך כל כך.
החיים מביאים איתם מצבים שונים.
כל אימת שאתה הולך על אינטנסיביות ועל מאמץ אתה צריך להוריד הילוך. אתה צריך להתארגן על רמות אינטנסיביות שונות. בהתאם לתקופות שונות, עונות שונות, זמנים שונים בחיים. ליצור רמה של סטנדארט מינימלי. זה יכול להיעשות בכל זמן. גורוג'י לא יכול היה לעשות כל הזמן כמו ב"אור על היוגה". הוא יצר סטנדארט מינימלי עבור עצמו.
אם אתם כל הזמן מתרגלים על מזרן, הרקמות הרכות בכפות הרגלים לא יפתחו אינטליגנציה. המזרן אוחז בך כך שהרקמות הרכות לא מתחנכות.
לפעמים תתרגלו בלי מזרן כדי לחנך את הרקמות הרכות בכפות הרגליים.
בשירשאסנה או סופטה פדנגושטאסנה או סופטה בדהה קונאסנה תביאו את מעגל הנשימה מלמעלה למטה ומלמטה למעלה. בצעו אודיאנה. אודיאנה מאוד חשובה בנשימה פראנאימית. לא רק לנשום אל בית החזה. כאשר נושמים נשימה מלאה ומגיעים לבית החזה זו נשימה מלאה אבל אולי לא שלמה. אני מציע נשימה מעגלית. אודיאנה קטנה שהופכת לאודיאנה רחבה. השאיפה היא באודיאנה באזור הבטן.
אתם כמורים צריך שתהיה לכם יכולת אבחנה. אנחנו לא מוצרים שנוצרו בבית חרושת. לפתח תרגול של אודיאנה בשאיפה או בנשיפה זה עולם ומלואו. הבנדות מגיעות יחד, לא בנפרד. האודיאנה שאנחנו עושים היא מודרה ולא בנדה. מה שלא תעשו, יש דליפה של הנשימה.
ישנם צעדים להתבגרות והתבססות התרגול. ישנן תבניות של וילומה פראנאימה שיובילו אותך לעומק ובגרות בתרגול. אינך יכול לרצות להתבסס ולהתבגר בתרגול שלך מבלי שתכיר את את הרמות השונות של התרגול. יוגה עוסקת בתודעה. בחומרים של המיינד. אינך יכול לעקוף את זה בדרך לעומק ובגרות.
לצלילים יש פוטנציאל. קיימת פראנאימה עם מנטרות. הסרעפת ממש נושפת דרך הצלילים של האותיות. זה מעורר את הקונדליני בפראנאימה קושה. שם הקונדליני נדמית לנחש והנחש מכשף. זה לא תיאור ביו מכני שיגרום לכם לעשות את זה. לצליל יש פוטנציאל לגרום לכם לעשות את זה.
Nada Brahma
כך זה נקרא. אתה צריך להפוך להיות אמן הנשימה. כמו שצורף הוא אמן הזהב. תקחו איזשהי תבנית נשימה ותעבדו עליה עם הצלילים. זה יעזור לכם לפתח רגישות. יוגה אינה נעשית, יוגה מתרחשת. הקריות של הפראנה עושות את זה. אתה אינך צריך לעשות את זה. זה מטיל את הכישוף שלו. יוגה במהותה מתרחשת.
כשאתה לומד, אתה לא יכול להיות כל כך צר ונוקשה.
זה בעצם שימוש במנטרה. אפשר להשתמש במנטרות זרע. לצ'קרות יש את המנטרות זרע שלהן

הסמינר של פרשנט איינגאר דצמבר 2017 פונה חלק 3

אבא שלי ב.ק.ס. איינגאר לא ממש הלך בדרכו של המורה שלו קרישנמצ'ריה. הוא זיהה את הפוטנציאל של עצמו ומיצה אותו לטוב ביותר. הוא ניגן בתוף שלו. האם אני צריך להלך בנעליו? הוא מיצה את הפוטנציאל עד תומו ובדרך הטובה ביותר. הוא מימש את הטבע שלו. ומזה אמרתי שאלמד איך לזהות את הפוטנציאל שלי. הוא הלך בדרכו בחיים. חלק מהתלמידים לא אהב אבל הוא אמר זו הדרך הטובה ביותר בין אם אוהבים את זה או לא. לא עניין אותו להרשים. הוא לא היה פורמלי. הוא לא ממש תמיד התחשב בדעתם של אחרים. הוא היה איש של משימות קשות. הוא חגג מבלי לנסות להרשים. הוא היה חופשי.
אני לא יכול להיכנס לנעליו. את זה הבנתי.
המורה שלו לא לימד אותו. אבא שלי היה התלמיד של עצמו. הוא למד מיוגה. אתה לומד יוגה מיוגה. לימוד עצמי מלמד אותך יוגה. ויוגה מלמד אותך סודיהיה, לימוד עצמי.
לכם יש גישה של לעשות,
Doing culture
מה כל איבר עושה? מה עלי לעשות? מה אני צריך לעשות בטריקונאסנה עם הרגליים? האם יש משהו שנקרא אפליקציה של הרגליים? ישנם שימושים שונים לרגליים וברגליים. לעשות ולעשות שימוש אלו הם עולמות שונים. ישנם שימושים שונים ברגליים. גורוג'י עשה שימוש ברגליים עבור בית החזה, עבור האגן, עבור הכתפיים… עבור מה עושה שימוש ברגליים?
אני מנסה לפתוח את מה שאני מבין מהתרגול שלו. אני לא מלמד !
אבא שלי (איינגאר) לימד אתכם ולכן למדתם. אך באיזשהו מקום עכשיו זה הזמן שלכם. מה שהוא עשה בתוכו
הוא עשה. אני לא הולך בדרכי ההוראה שלו. התרגול שלו השתקף בהוראה שלו. הו היה ערוץ פילוסופי. אתם צריכים לעשות להשתמש בעצמכם עבור עצמכם. תעשו שימוש בגוף, בנשימה ובמיינד שלכם. עבור המטרות שלכם. אל תתנו את כל מה שיש לכם. זו טפשות. לא בכל ההירארכיות צריך לעשות עד הסוף. תשאלו את עצמכם: מה קורה עכשיו?
בשלבים מסוימים אתם שואלים: האם אני עושה נכון? אבל אתם צריכים לפתח בעצמכם את הראיה של נכון או לא נכון. לכן אני לא נכנסתי אל ההרגל של לתקן כל הזמן. כשתלמידים מתחילים אז כן. אך "מתקנים" הם לא מורים. מורה צריך לפתח מודעות בתלמידים, צריך להעצים את התלמידים, לפתח אינטליגנציה בתלמידים. אינטליגנציה מאבחנת.
Diagnostic intelligence
המורה צריך לחנך את התלמידים ואחר כך לתת להם להחליט מה נכון ומה לא נכון. צריך ליצור אצלם את היכולת להבחין אחרת זה כמו "ילד לא מפותח".
תפתחו את הרגישויות שלכם עצמכם, את המצפן הפנימי שלכם. אחרת אתם לא מורים אלא "מתקנים".
לאנשים יש נטיה למצוא פגמים באחרים אבל הם אינם מוצאים פגמים בעצמם. מורים מפתחים טעם רע הם "מחפשי פגמים". למה להעריך מורה כזה?
מהאסאנות אנחנו לומדים את הקשר לפראנאימה אנחנו מתרגלים אסאנות כדי להבין את תהליך הנשימה.
תלמדו את השימושים של הנשימה: על ידי הנשימה, על הנשימה. תלמדו את האפליקציות של הנשימה. היום אתם רוצים רק לווסת את הנשימה אך אולי הנשימה תוכל לווסת אותך? אולי שני הדברים?
שימוש בנשימה הוא עדיין לא פראנאימה. צריך להכיר את הפוטנציאל של הנשימה, את השימוש ואת התועלת שלה. לא להתרכז רק באליינמנט. אנחנו לא מחזיקים בידינו רק תנוחות שונות. תהליכי הנשימה הם קשים. צריך ללמוד את הפילוסופיה של הנשימה. האסאנות הן פוטנציאל עבור הנשימה. אנחנו מתהווים מרגע לרגע.. שינוי הוא תהליך מתמיד ואף אחד לא יכול לעצור את זה. השינויים הללו יכולים להפוך להיות איטיים או שהכיוון שלהם יכול להשתנות על ידי הנשימה. האסאנות לוקחות אותך למצבים שונים של הגוף והמיינד.הנשימה היא הכלי. יש לה פטונציאל עצום. היא יכולה להוביל אותך אל הפראנאיאמה.
מהאסאנה אתה יכול לצפות לדברים מסוימים. תלמיד לא יכול ללמוד רק איך לבצע תנוחה כיוןן שצריך לפתח איזשהי הסתכלות והתיחסות ולשמר אותה. אינך יכול "למות" בתנוחה. אתה צריך שיהיה לך חופש באסאנות. קצר ומתוק לא קשה וארוך. מהו חופש באסאנה? תארגן את המצב שלך. כדי שתהיה שם ותוכל להיטמע. להיטמע עבור מה? אל תפתח מאפיינים של רק לעשות. היוגה מספרת לך שהיא אינה כלל רק לעשות. להיות בנינוחות ולצאת מהתנוחה בנינוחות. כמה דברים יש באסאנה? זה מלמד אותך תהליכים פנימיים. יש הרבה לדעת הבה נלמד ונדע בחיים האלה. זה יהיה גם עבור החיים הבאים. אל תהיו מעשיים בלבד. נסו להבין את מה שאתם יכולים לדעת ולא רק את מה שאתם יכולים לעשות. מיינד שהוא מעשי הוא לא טוב לתלמיד יוגה. מתחילים בפראנאימה פשוטה. יוגה היא בביסה משהו יצירתי והיא אינה קשורה לכושר גופני.
תפתחו ערנות. ערנות ונשימה הם שני צדדים של אותה מטבע. ליוגים יש מודעות למצב שלהם ויש להם מודעות לנשימה. המודעות זורמת. מודעות היא זרימה בלתי פוסקת ולכן אפשר להתחיל את תשומת הלב משם. כל דבר אחר בא והולך. המודעות מתפתחת על ידי העבודה שלך של תהליכי יוגה. אתה צריך לפתח את המודעות ואת המצפן הפנימי שלך. כשאתה מגדל ילד אתה מתקן אותו בהתחלה אבל אם הוא כבר גדל הוא צריך לדעת שהוא טועה. אין טעם לתקן ולתקן. צריך לתת זמן. לתלמידים שלך יהיה שיעור מזה שתיתן להם זמן אחרת לא יהיה להם שום שיעור ששייך לחיים שלהם. תלמיד מתחיל אני מתקן כי הוא לא יודע מה נכון ומה לא נכון וזו האחריות שלי לתקן אותו. ברגע שהתלמיד מפתח חוש אחריות לא צריך לתקן אותו.
אנחנו כולנו מכווני מטרה אך בעולם הרוחני התהליך הוא חשוב ולא השגת המטרה. אנחנו אומרים לעצמנו שאנחנו חייבים להשיג. אם ההתיחסות שלך ליוגה אינה ארצית, התהליך יהיה ארוך. זה ייקח הרבה גלגולי חיים. מהו בכלל השחרור ? אתה הולך למרחק ארוך מאוד שהוא מעבר למילים. אתה צריך לפתח תבנית של המיינד. אם אה מרגיש שזה יותר מידי עבורך, אינך תלמיד. אתה רוצה קצר ופשוט אבל אין קיצורי דרך ביוגה. אם אתה הופך את זה לפשוט מידי, אתה מאבד את זה. תפתחו את ההתיחסות הנכונה. אתם חייבים לפתח צלילות חדשה.

סיכום הסמינר של פרשנט איינגאר דצמבר 2017 פונה חלק 2

במפגש הראשון שנקרא מפגש הכוונה ואוריינטציה, פרשנט היה אמור לתת לנו כיוון לסמינר. הוא דיבר ואמר את הדברים הבאים כשהרבה הומור מתובל בדבריו: איך אני יכול לתת לכם אוריינטציה ? אני עצמי לא באוריינטציה עם עצמי (כולם צוחקים)… אני לא רואה דברים, אני מתבונן. אינטנסיב זה משהו שמעלה בך חרדה. אני לא מעביר Intensive
אלא אני יוצר אורך Extensive
אלו שמארגנים אינטנסיבים הם בלחץ בלתי רגיל והם אף פעם לא ממש נורמלים וגם אלו המשתתפים לא לגמרי נורמלים. אינטנסיב יוצר חרדה והתלהבות יתר. זו אחת הסיבות שאני לא עושה אינטנסיבים. אני מלמד רק בפונה. זה לא שאני לא אוהב אחרים. זה לא העניין. אני רוצה להיות בבית ואני רוצה להיות לא פורמלי. זה הבית שלי. התלמידים מכירים אותי. הם לא התלמידים שלי. הם התלמידים שמגיעים לכיתות שלי. זה לא פורמלי. אני לא יכול להיות מורה למתחילים שהם מפוחדים ויש להם שאלות לגבי היכולת של עצמם. בכזה סוג של יחסים היוגה לא יכולה להתרחש. לכן ההתכנסות שלנו היא התכנסות שאינה קונבנציונלית. (פרשנט יוצר הרבה חידודי לשון) Unconventional convention
אינטנסיב שכזה צריך להיות מתוכנן וזה לא האופי שלי. אני לא מורה. משהו בי מלמד. אני לא צפוי. אני גם לא רוצה ליצור בעיות למארחים שלי. אני לא צפוי. אתם מתכננים. אני זקוק להרבה חופש כדי ללמד, אני לא יכול להיות פורמלי. אני לגמרי לא מודע למה אעשה ברגע הבא ולכן אני לא יודע איזו אוריינטציה אני יכול לתת לכם (כולם מתפקעים מצחוק .
יוגה היא בענין התנהלות החיים. אין דרך להיות באוריינטציה לחיים שלך.
אחד הפילוסופים אמר שהחיים הם דרמה – הטכסט שם ואתה צריך לשחק את התפקיד שלך. בחיים אתה צריך לשחק בלי טכסט. אנחנו צריכים להיות מוכנים לכל דבר. אין טכסט לחיים. יוגה היא מהחיים והיא לחיים וכמו שהחיים אינם צפויים, גם אנחנו צריכים להיות לא צפויים. אמנם זו לא תכונה כל כך טובה אבל בחיים אתה צריך ללמוד להיות צפוי בעניני החיים, אבל יוגה היא לא ביזנס של החיים.
יוגה מאפשרת לנו להתבונן ולראות באופן אחר. בסנסקריט זה נקרא דיויה דרישטי
Divia drsti
בבהגגוד גיתה קרישנה נותן את היכולת הזו לארג'ונה ואז הוא רואה באמת מי קרישנה הוא. ארג'ונה רואה את קרישנה בכול.
לקדושה יש צורות שונות.
בתוכנו נמצא השליט הפנימי
Antaryami
הוא שולט מבפנים, לכן אנו לא מרגישים עבדות. האספקט הזה נמצא בתוך הלב. זהו אישוורה. הוא בתוך הפורושה הרוחני. הוא העיקרון הרוחני. נשמת הנשמה – פורושה ויששה בתוכנו. אל אישוורה צריך להתמסר באופן טוטאלי. הוא מנהל הכל מבפנים. האישוורה בתוכנו אינו הבורא האוניברסלי. הוא מכוון אלינו בלבד. אך מבחינת המהות זה אינו שונה.
האדם יוצר נפרדות אך מתוך לוויין לא רואים את הגבולות. האדם יצר את הגבולות. לאישוורה ניתן השם. אישוורה הוא קונספט לא רק שם. הוא השולט הפנימי, המאפיין, הישות. קודם מתקיים האובייקט ורק אז קוראים לו בשם. כאן השם בא קודם והעצם בא לאחריו.
מה שאתה למדת ומה שאתה מלמד אינו בהכרח מה שאיינגאר לימד. כשאנחנו קולטים זה שונה כי אין לנו אותו רקע. מה שאנחנו מקבלים או קולטים שונה אחד מהשני.
איינגאר אמר בזמנו " אני הופך דברים קשים לקלים ופרשנט הופך דברים פשוטים לקשים".
הוא היה מתקן. אני לא מתקן. הגישה שלי היא שאני לא ממהר. התלמידים שלי לא ממהרים. אם יש טעות פטאלית אני מתקן. לא מצאתי את זה חשוב בהוראה שלי לתקן את התלמידים אלא לפתח מודעות. אני עצמי צריך לדעת שטעיתי. אני עצמי צריך לתקן את עצמי. נראה לי עדיף שהאדם יתקן את עצמו, יגיד זה נכון וזה לא נכון ומשהו בתוכו יגיד – אני רוצה לעשות את זה נכון.
גורוג'י רצה שנפתח את היכולת לראות מה נכון ומה לא נכון. שנפתח מצפן פנימי.
התהליך צריך להיות איטי.
אני עצמי כל הזמן משנה את צורת העבודה שלי. כשאבי התחיל ללמד היה לו מומנטום. אני ראיתי את זה. אני נהגתי להסביר מה הוא עשה. ישבתי בפינה, הקשבתי לו וראיתי איך אתם מקבלים את מה שהוא אומר. הוא היה אומר לי לגבי הטעויות שלי. אני לא הלכתי למקום אחר. הייתי כל הזמן בפונה וכל הזמן בבית.
אתה מלמד את מה שאתה לומד ולא מה שמועבר לך בהוראה.
מה גורוג'י ניסה להגיד ולמה הוא התכוון? הוא היה צריך ללמד בשפה אחרת. זה היה מאוד קשה. חשוב שנשתמש בשפת האם שלנו כשאנחנו מלמדים.
תהיו פתוחים לספקות שלכם כלפי וכלפי ההוראה שלי. אני מלמד את מה שאני הבנתי. איני טוען אף פעם שאני מלמד מה שאיינגאר לימד. אתם חשופים לשיטות שונות של יוגה אבל זה לא המצב איתי. אני לא חשוף לכל זה. בכל 30 השנים האחרונות לא קראתי שום ספר יוגה אחר. אני קורא הרבה. את המיינד שלי ואת המיינד של התלמידים שלי. אני קורא את המיינד שלי עצמי. זו הבנה שלי של הוראתו של גורוג'י.
שמרתי על ריחוק מכל תהליך הסרטיפיקציה והתעודות למורים. זו לא דרכי.

סיכום הסמינר של פרשנט איינגאר דצמבר 2017 פונה

זהו תרגום שכתבתי סימולטנית בעת הוראתו של פרשנט בפונה בדצמבר האחרון.עבור פרשנט איינגאר זו היתה התנסות ראשונה שבה הוא לימד קבוצה גדולה של מורים בכירים שהתאספו לכבוד האירוע מכל קצוות העולם. בדרך כלל הוא מלמד בצניעות את המורים שמגיעים מחו"ל לשהות במחיצתו במשך חודש. הוא מלמד את כיתות הבוקר המוקדמות 3 פעמים בשבוע. בכיתות אלו נמצאים גם תלמידיו המקומיים שבאים אליו בהתמדה לאורך השנים. הסמינר בו לקחתי חלק היה עמוק ומרתק מעבר לכל אפשרות מילולית לתאר את החוויה היוגית שפרשנט בדרכו הצנועה והחכמה העביר את כולנו. אעביר את הדברים עד כמה שאפשר נאמנים לדבריו של פרשנט לטובת היוגים בארץ:

ללמוד את היוגה – יש הרבה לדעת, לדעת ולהכיר את מה שאתה. אתה עצמך זה הדבר הכי פחות ידוע לך בחיים האלו. את עצמנו אנחנו לא יודעים. לדעת יוגה זה אומר שאתה מתחיל לדעת את עצמך, את האספקט של הליבה שלך. כשאתה מתוודע אליו אתה מתחיל לדעת יוגה. אם אתה יודע את היוגה אתה יודע את עצמך. יש לך מראה. אך אתה אינך מכיר את איך שאתה נראה עד שאין לך מראה. משהו צריך להראות לך את עצמך. אינך צריך לדעת את המראה אבל אתה רוצה לקנות מראה טובה שתשקף לך את עצמך. לדעת את המראה על ידי ראיית ההשתקפות חשוב יותר מאשר לדעת את המראה. יוגה היא דרשנה. אתה לומד דרך התנוחות אבל התנוחות אינן המטרה אלא הן אמצעי. זו אינה משימת חיים ללמוד את התנוחות. התנוחות הן כלים לא רק כדי לדעת מה אתה יכול או אינך יכול לעשות או לבצע. הן הופכות להיות מצבי גוף שמהן אתה לומד. הגוף שלך הוא הטקסט שלך, הספר שלך. המיינד הופך להיות ספר.
האם התנוחה מלמדת אותך יוגה?
לתנוחות יש פוטנציאל אופטימלי להיות ספר של יוגה ומראה בה הינך משתקף. התנוחות הן תנוחות אייקוניות וארכיטיפים. לנו עצמנו יש יכולת לקרוא את האחר עד גבול מסוים ואחרים יכולים לקרוא אותנו אך לנו יש בעיה לקרוא את עצמנו. העורב מסוגל להביא עין אחת שלו אל ארובת העין השניה. לנו אין יכולת כזו. אנחנו יכולים להפנות את החושים פנימה אל העולם הפנימי שלנו ואלו הדברים שאנחנו לומדים מיוגה. לא רק מה שאנחנו יכולים או לא יכולים לבצע.. זה הלימוד שלנו של יוגה.
אל תצפו שאלמד תנוחות ואתקן את התנוחות שלכם. ללמוד את התנוחות כדי לבצע אותן שונה מללמוד כדי לדעת. כאן אין את העניין כמה אני יכול לעשות. הרדיוס של מה שאתה יכול לעשות הוא מוגבל אך הרדיוס של מה שאתה יכול לדעת הוא מאוד רחב.
בגיל מבוגר הלעשת – מתקטן. אנחנו כולנו אחרי הגיל המבוגר. אם אתה יודע אתה מתבונן בעשייה שלך. מנקודת מבט כלכלית אתה עושה עם פחות משאבים. אתה מתאמץ פחות. החינוך של יוגה הוא חשוב. הידע הוא חשוב.
יוגה אינה הישג של גלגול חיים אחד. זה לוקח הרבה גלגולי חיים. אם יש לך את הידע הוא עובר איתך גם לגלגול הבא. מה שאתה משיג ברמת הגוף לא יעבור הלאה אבל הידע הופך לסמסקות והוא עובר הלאה.
אני מלמד אתכם להיות המורים של עצמכם.
יוגה היא נושא מאוד רחב. מהו הלימוד של יוגה? ישנם שני אספקטים ללימוד היוגה:
ללמוד לעשות משהו – יש לנו הרבה ללמוד ומה לרשום בתנוחות השונות. אני לא רוצה לעשות את זה כי זה אומר שלא למדתם מספיק, שהמורים שלכם לא לימדו אתכם. לא אלמד אתכם איך לעשות את התנוחות השונות.
האספקט האחר הוא: לדעת יוגה – הזנחנו את האספקט הזה.
ביוגה לא צריך לצפות למשהו מוגדר. ביוגה הקלאסית אין את הציפיה הזו שאתה מחכה למשהו מוגדר. אני באמת לא יודע מה אני הולך לעשות. לגורוג'י לא היתה הפריבילגיה הזו. הוא הקים את האינסטיטוט הזה והאינסטיטוט הזה (מוסד האם של איינגאר בפונה) היה קיים בשבילו כדי ללמד בו. הוא היה צריך לעבוד קשה מאוד. אנחנו דור שני – הוא עשה את העבודה בשבילנו. הוא הפיץ את היוגה. אם אני הייתי עושה כמוהו זה אומר שהוא לא עשה מספיק. לכן לא עשיתי את זה. לא עבדתי בהפצת היוגה. הוא עשה מספיק ואני צריך לעשות משהו אחר. החזון שלי הוא אחר. הוא עשה הרבה. כשהוא הרים אותי על כתפיו בעודי ילד, יכולתי לראות דברים שהוא לא ראה. הוא נאבק על הארוחות שלו, על האוכל שלו. זה לא אומר שאני צריך להתחיל מאותה נקודה. זו שטות. אני למדתי מהאופן שבו הוא מיצה את הפוטנציאל שלו למקסימום. הוא עצמו לא ממש הלך בדרכו של קרישנמצ'ריה המורה שלו.
זהו החלק הראשון. המשך יבוא.

המוות בראי היוגה

מוות נראה למראית עין כשינה עמוקה. אכן הוא שינה ארוכה של המיינד. ההבדל בין שינה למוות הוא שבשעת השינה המיינד הסיבתי מתפקד ועשרת הואיוס, ערוצי הפראנה בגוף האנרגיה שלנו, אינם מופרעים וממשיכים גם הם לתפקד כרגיל. בזמן השינה הכוח החיוני נוכח. אנחנו מתעוררים ממצב השינה בהדרגה כשעדיין יש לנו סמסקרות לא מוגשמות ובהדרגה כשרבדים גסים יותר של המיינד מתחילים להתעורר אז המיינד חוזר לתפקד באופן רגיל ועובר למצב הערות.
אחרי המוות, כל שלושת הרמות של המיינד: הגס, המעודן והסיבתי – מפסיקים. עשרת הואיוס, שהם הערוצים בהם הפראנה (אנרגית החיים) זורמת, נעלמים ומתפזרים והחיים עוזבים את הגוף. המיינד המופרד נשאר במצב של רפיון, נושא את הסמסקרות אשר יקבעו את אופי הגוף אליו יגיע בעתיד. תאי העצבים הופכים חלשים ונטולי כוח והגוף הופך להיות נוקשה,חסר חיות וחיוניות.
עשרת הואיוס – ערוצי האנרגיה
הפראנה, האנרגיה הויטאלית בגוף האדם מורכבת מעשרה ואיוס או "צינורות אויר" או זרימות אנרגיה. חמישה הם פנימיים וחמישה חיצוניים.
הערוצים הפנימיים המיקום בגוף התפקיד
אודאנה גרון שולט במיתרי הקול ובקול
פראנה בין הטבור לגרון לב, ריאות, נשימה
אפאנה בין הטבור לפי הטבעת שולט בהפרשות שתן וצואה
סאמאנה אזור הטבור שומר על איזון בין פראנה ואפאנה
ויאנה כל הגוף מחזור הדם ותפקוד עצבי
הערוצים החיצוניים מפוזרים בכל הגוף ואין להם מיקום מוגדר:
נאגה (נחש) : אחראי על התרחבות הגוף, קפיצה, זריקה, מתיחה.
קורמה (צב) :אחראי על כיווץ הגוף, כמו בזמן קור למשל.
קריקארה : אחראי על עוויתות, פרכוסים, עיטוש, שיהוק, גיהוק, התפתלויות מכאבים.
דוואדאטה : אחראי על רעב וצמא.
דהאננג'איה: אחראי על שינה ונמנום.
כדי לקיים חיים צריך שתהיה הקבלה מוסדרת של הגוף, המיינד והפראנה שכוללת את עשרת הואיוס, אותם ערוצי אנרגיה בהם הפראנה זורמת. כשהואיוס אינם באיזון והקשר בין הגוף הפיזי לגוף האנרגיה מתרופף ונחלש – יגיע המוות. גיל מבוגר, תאונה או מחלה יגרמו לשינוי בתדרים של המבנה הפיזי. הפראנה והאפאנה נחלשים ודבר זה גורם ללחץ על הסמאנה שאינה מסוגלת יותר לשמור על קשר ואיזון בין שני הערוצים הללו. מאבק אלים מתרחש באזור הטבור ובא לידי ביטוי ב"נשימת טבור". זה סימן שהמוות מתקרב. כשסמאנה מאבדת את הויטאליות שלה ושפראנה, אפאנה וסמאנה משתנים והופכים להיות אחד ומתקיפים את האודאנה, אז בשלב הזה האדם אינו יכול לדבר או לבלוע. כשאודאנה מאבדת את הזהות הנפרדת שלה, אז הויאנה גם מצטרפת לכוח הקולקטיבי וכל הואיוס, הפנימיים והחיצוניים, נטמעים להיות אחד. הם נעים בתוך כל הגוף בכוח אדיר, מתקיפים את כל המקומות העדינים כדי למצוא מוצא החוצה. בסופו של דבר כל הואיוס הפנימיים יוצאים החוצה ואז גם החיצוניים יוצאים החוצה מלבד דהנאנג'איה, הואיו של השינה. זו "השינה של המוות". כשהגוף נשרף או נרקב, גם דהנאנג'איה עוזב וכל האנרגיה עוברת מהגוף אל החלל הקוסמי.
שלושה סוגים של מוות
מוות פיזי:
כל עוד מתקיימת הקבלה בזרימה ובתדר בין גלי הגוף וגלי התודעה – החיים מתקיימים. המוות מתרחש כתוצאה מגיל מבוגר, מחלה או תאונה. התדר הפיזי יוצא מאיזון או משתנה ואינו יכול יותר לקיים הלימה עם התדר המנטאלי. שני התדרים מתחילים להיפרד ואז המוות מופיע.
מוות נפשי:
כאשר התדר המנטאלי מתערער ויוצא מאיזון, ההלימה מופרעת והתוצאה היא מוות. דבר זה יכול להתרחש גם מנכישת נחש, אמנם לעתים רחוקות אך קורה שהפחד הוא כה גדול עד שהוא משפיע על התדר המנטאלי ואז המיינד והגוף מאבדים את הישורת וההלימה שלהם.
מוות רוחני:
כשהתרגול הרוחני הוא אינטנסיבי והסדהנה עמוקה מאוד, המיינד משיג מוקטי (שחרור) או מוקשה (חירות אולטימטיבית) אז הוא נטמע במיינד הקוסמי או בתודעה הקוסמית העליונה. המיינד עוזב את הגוף והגוף מת.
בבהגווד גיתה קרישנה אומר לארג'ונה שהמוות משול להסרת המלבושים הישנים ולבישה של בגדים חדשים. כך המיינד משיל מעליו את הגוף הקודם ונכנס לגוף חדש.
לאחר המוות כל הסמסקרות הקשורות לגוף הסיבתי מבשילות ומתכוננות למצב שבו הן "ייקטפו". הכוח של פרקריטי (הטבע) גורם למגע של המיינד שאין לו גוף, עם גוף חדש שרק עכשיו החל להיווצר ברחם של אישה, גוף שיש לו תדר דומה למיינד שעדיין אין לו גוף ואשר יאפשר לו להגשים את הסמסקרות הבשלות שלו. התדרים המנטאליים נקשרים עם גוף התינוק והוא נולד שוב מחדש.
שום אובייקט ביקום הזה אינו הולך לאיבוד, הוא נשאר לנצח דרך שינוי מתמשך והולך של צורות חיצוניות.

הרהורים על דרך היוגה

בכתבים העתיקים של היוגה יש מקום נרחב למושגים חופש ושחרור. מטרת היוגי היא להשתחרר מכאב ולהפוך את התודעה שלו להיות שקטה וצלולה. במצב זה, אומרים לנו בכתבים, יוכל היוגי לחוות את האחדות הנכספת בינו לבין היקום, בינו לבין אלוהיו. הרבה מאיתנו מגיעים אל תרגול היוגה כדי להשיג בריאות טובה והפרסומים בכל מקום מבטיחים לנו עוד שלל דברים נעימים כמו מראה מצודד, ריכוז טוב יותר ושקט נפשי. אך יש לזכור שיוגה היא דרך רוחנית. היא משמשת כאפשרות לאדם באשר הוא אדם, להתפתח ולצמוח להיות אדם בריא, שמח, חיוני ומלא בחמלה ואהבה לברואים. היוגה מאפשרת חיים בעלי משמעות לאדם המתרגל בהתמדה ולאורך זמן. וגם אלו אשר מגיעים ליוגה בדרך כזו או אחרת, ש"מתוך שלא באו לשמה, באו לשמה".
הרבה נכתב בכתבים העתיקים על הדרך והתרגול אך ניתן להגיע אל המטרה באופן די פשוט. היום בעידן שלנו כל הכתבים העתיקים נגישים לכולנו אך אנו יודעים שאי אפשר להגיע להגשמה עצמית דרך מילים. הידע הרב העומד לרשותנו בכתבים אלו עלול לבלבל אותנו יותר מאשר להוליך אותנו בבטחה על הדרך.
מטרת העל של היוגה היא איחוד. איחוד האדם עם עצמו ואיחוד האדם עם היקום סביבו. לא עוד תחושת נפרדות. איך יוכל המתרגל היוגי להעצים את עצמו ולהגיע אל תחושות נעלות אלו? בשלבים הראשונים על התלמיד למצוא לעצמו מורה. מרגע שנולדת בתוכך קריאה לחיים בעלי משמעות ורצון ללמוד ולהכיר את עצמך, הקריאה הזו מהדהדת ביקום וללא שום ספק ייקרה בדרכך מורה המתאים לך ולצרכים שלך. היקום יספק לך את מבוקשך.
לעתים המורה שלך יגיע באופן אחר לגמרי מאשר דמיינת אותו או אותה ולבטח ילבש צורה של אדם פשוט ורגיל. אם הנך תר אחריו, הוא יגיע אליך. המורה שלך הוא ביטוי נפלא למסתורין של החיים כיוון שבאמת הוא שיקוף שלך והוא אינו אלא ההתגלמות שלך עצמך. לכן אתה תמצא את עצמך מאוד נמשך לקול שלו, לתנועות שלו, למילים שיוצאות מפיו. לעתים המפגש הוא כה עצמתי עד שייתכן שבשלב ראשון תנוס על נפשך ותיצור דרמות סביב המפגש רק כדי לא להימצא בחברת אותו אחד שמשקף לך את עצמך כל כך בצלילות…
אם תוכל להתגבר על משוכת הפחד נכונה לך דרך קסומה ומיוחדת.
מיהו המורה שלך ? שוב, המורה שלך אינו אחר מאשר אתה עצמך. המורה שלך, תפקידו לחבר אותך לעצמך ולהיות לך לעזר בהתקרבות וביצירת האינטימית שלך עם עצמך. בסופו של דבר המורה מעוניין ליצור קשר בינך לבין המורה הפנימי שלך, מצפן הדרך שלך, אתה עצמך. כדי שתוכל להגיע אל היעד תצטרך לפתח משמעת ולחיות על פי אמות מידה מוסריות. כלומר לדבוק באמת ללא פחד. מה שאתה מחפש הוא מעבר לחושים, אך אתה חייב לשלוט בחושיך וללמוד להגיע אל האמת. האמת והאור נמצאים מעבר לחושים, מעבר לאינטלקט.
באופנישאדות נאמר:
בעירו של בראהמן מסתתר סוד – הלוטוס של הלב. בלוטוס ישנו חלל ובתוך החלל הזה נמצאת התגשמות כל המאוויים שלנו. מה שנמצא בתוך החלל הזה, אליו אנחנו צריכים לשאוף ואותו אנחנו צריכים להגשים.
כדי להגיע אל הלב צריך להשקיט את החושים, את המחשבות את הספקות והפחדים. צריך להתגבר על החשדנות, על העייפות, על הרפיסות ולעתים גם על הנוחות..
הדרך הרוחנית אינה מבטיחה חיוך תמידי של אושר על פנינו והיא אינה מביאה אותנו לחיות ב"גן עדן של שוטים" שאינם מודעים למציאות ולטבע המציאות. ההפך הוא הנכון. יוגה ומדיטציה מפנים מקום רב על הדרך להשגת ראייה צלולה.
כל הפרקטיקות הרוחניות מכוונות למפגש של אמת עם עצמנו. מה שחשוב הוא לא להתבלבל בין הפרקטיקה שהיא כלי בלבד לבין האמת. הפרקטיקות אינן המטרה עבור מחפש הדרך ואל לנו להתבלבל ולשקוע בתוכן. עלינו ליצור בתוכנו את ההבחנה הברורה בין הכלים לבין המטרה לכן אין חשיבות מהותית לכלי. הכלים השונים נועדו לאנשים שונים. מה שמתאים לאחד לא יתאים לאחר. אין דרך אחת נכונה וטובה לכולם.
חלק מההחלטה שלנו, אני מאמינה, לבחור בכלי מסוים ולא אחר, הן סמסקרות ישנות, הטבעות ורשמים שניטעו בתוכנו, והן מוליכות אותנו להעדיף דרך אחת על אחרת.
אם קריאת הלב שלך היא תרגול אסאנות, אזי ההתחלה שלך תהיה עם מפגש דרך הגוף. בעיני זוהי הזדמנות פז לפגוש את האמת במערומיה ולצאת נשכרים.
תרגול אסאנות יביא אותנו למפגש ראשון עם היכולות ועם הגבולות של הגוף שלנו. הרבה מאוד פעמים ואולי אעז ואומר כמעט תמיד, אנחנו פוגשים את הכאבים שלנו, את חוסר הגמישות, דווקא את החולשות שלנו. המפגש הראשוני הזה הוא חשוב כי הוא מעמיד מולנו מראה שבה אנחנו רואים את עצמנו כפי שאנחנו במציאות. זה הצעד הראשון בדרך והוא צעד חיוני.
לרובנו יש תפיסה לא נכונה ולא אמיתית על עצמנו. כאן, בתרגול היוגה, המפגש שלנו עם עצמנו על המזרן מביא אותנו לראות את עצמנו ללא כחל ושרק. עמדת פתיחה טובה להתחיל ממנה חיים של אמת.
אם יש בך מוכנות ואומץ להתבונן בעצמך דרך תרגול תנוחות היוגה, מהר מאוד תיווכח שתנוחות היוגה הן מפתח משומן היטב שיש ביכולתו לפתוח שערים גדולים אל עצמך.
חשוב להזכיר שבעידן שלנו, כל הידע אשר בעבר נלמד בחדרי חדרים והועבר בסודי סודות ממורה לתלמיד, הידע הזה פרוץ וניתן לנו ללא הגבלה. מעבר לבלבול שעובדה זו יוצרת, מתקיימים גם תהליכים שונים שבהם אנו עלולים למצוא את עצמנו מקפצים משיטה לשיטה, או ממורה למורה. במקום להישאר ללא הפרעה מבפנים, במקום למצוא את השקט, נהפוך להיות צרכנים חסרי מנוחה של אשליות ונמצא את עצמנו נבוכים וחסרי שקט. התרגול שלנו, אם נדבק בו, המורה שלנו, אם התמזל מזלנו למצוא אותו, יביאו אותנו לראות את הטוהר של טבענו האמיתי, לחזות בו ולחוות אותו.
כל מה שנותר הוא להמשיך ולאמן את עצמנו, להמשיך ולתרגל במסירות ובאהבה, לטפח את התכונות הטובות שלנו של ידידותיות, שמחה ואהבה כפי שפטנג'לי מציע לנו בפסוק 33 בפרק הראשון שלו ביוגה סוטרות הקסומות. התכונות הללו, הוא אומר, שומרות אותנו במצב של שקט תודעתי.
המסע פנימה לתוך עצמנו הוא מסע מופלא. מי שיש לו זיכרון עמום של שקט, של להיות מופרד מכל מה שקורה בחוץ, של חווית עצמי ברורה וזוהרת, של געגוע אל הנעלה והכיסופים אל האחדות עם טבע העצמיות – לא יוותר וימצא בתוכו את הכוח לגעת באמת, בחכמה וביופי הנאצל.

Viveka יכולת הבחנה

ויוקה היא מילה בשפה הסנסקריט העתיקה ומשמעותה היכולת להבחין. בעולם היוגה יכולת זו נרכשת על ידי המתרגל היוגי לאורך הזמן בו הוא מתרגל. הויוקה היא ידיעה אינטואיטיבית. היכולת מעמיקה ומתחדדת עם השנים. היוגים אומרים שהויוקה נמצאת בלב היוגי, מאחורי עצם החזה. הלב היוגי הוא מקום ולא איבר. הוא מקום שניתן לחוש אותו.
כשאנחנו מדברים על היכולת להבחין אנחנו רוצים להבין בין מה למה אנחנו רוצים להבחין. היוגי מבין שהעולם, הטבע והחושים נועדו לשרת את המטרה העליונה שלשמה הוא חי והיא שחרור וחופש. היוגי המתבונן שואף להגיע לאחדות עם עצמיותו ולגלות את טבעו האמיתי. היוגי רוצה להבחין בין הגורמים המביאים אותו לעבר המטרה הזו ובין אלו הלוקחים אותו לכיונים אחרים וגורמים לו לסטות מהמטרה.
בורות רוחנית גורמת לאדם להזדהות עם עולם התופעות ולשכוח את עצמו ואת מהותו. כאן יכולת ההבחנה שלו מאוד מעורפלת ובעצם אין מתקיימת בליבו ויוקה. האדם הולך לאיבוד בתוך העולם. כשאדם מתחיל לתרגל יוגה, יכולה להבליח בתוכו ההכרה והידיעה בדבר טבע המציאות של העולם ושל עצמו.
היוגי לומד לסלק את הבורות על ידי ידע נכון שנוצר מלימוד הכתבים העתיקים והחקירה של עצמו בתוך התרגול וגם מחוץ לתרגול. לימוד העצמי יוביל את המתרגל לפתח את יכולת ההבחנה שלו ולהפוך את התודעה שלו להיות צלולה ומאירה.
כשהזרימה של התודעה היא זרימה מבחינה והיא מתרחשת לאורך זמן היא מסלקת את הבורות. הבורות היא המקור לכל סבל אצל האדם. הזרימה המאבחנת משתקפת ובאה לידי ביטוי במחשבה, בדיבור ובמעשיו של המתרגל היוגי.
על ידי תרגול מסור של כל האספקטים של היוגה, ניתן לסלק את כל המכשולים המפריעים לנו כמתרגלים לראות את טבע העצמיות שלנו ולהבחין בין מה נכון ומה לא נכון עבורנו, מה מתאים ומה אינו מתאים להתפתחות שלנו וכו'..
יכולת ההבחנה הנקראת ויוקה באה לידי ביטוי בכל מישורי החיים.
בתרגול היוגה שלנו עלינו לפתח את יכולת ההבחנה ואת הראיה לגבי התנוחות השונות (האסאנות). עלינו ללמוד להבחין ולראות מה חשוב בתנוחה. על מה אנחנו שמים דגש. בתחילת התרגול שלנו אנחנו לומדים להכיר את הצורה החיצונית של התנוחה. את המבנה שלה. אנחנו לומדים לבצע את התנוחה עם הגוף ועם האיברים המוטוריים. הידיים והרגליים. לאחר מכן אנחנו לומדים דקויות נוספות השייכות לביצוע התנוחה ומנסים להביא את ההנחיות המילוליות שאנחנו שומעים מהמורה, אל הגוף שלנו. המורה מנחה, אנחנו קולטים את ההנחיה ומעבירים את התובנה שלנו אל נקודות בגוף ואזורים שונים בגוף. אנחנו מנסים ליישם את ההנחייה באופן הטוב ביותר והמדויק ביותר בכל רגע נתון בשיעור.
גם בתרגול האישי שלנו אנחנו בעצם שומעים בתוכנו את ההנחיה באופן פנימי ומנסים ליישם אותה. בשלב יותר מתקדם של התרגול גם החושים והעור נכנסים לשדה הפעולה שלנו. האסאנה מפסיקה להיות רק חיקוי של המבנה שקלטו עינינו אצל המורה או בתמונה כלשהי. אנחנו מתחילים לחוש את התנוחה מבפנים. אנחנו מתחילים להבין איך להדק את העור ולהביא אותו להיות קרוב יותר אל השריר ואת שני אלו להיות קרובים אל השלד, אל העצם. התנוחה מפסיקה להיות פריפריאלית ומתחילה להיות פנימית יותר. אברי החושים והעור מביאים לתודעה שלנו תחושות עמוקות יותר של התנוחה והעבודה בתוך האסאנות הופכת להיות מרחיבת גבולות תודעה ומרחיבת לב.
בתהליך הלמידה אנחנו לא יכולים להיות ממוקדים בעת ובעונה אחת בכל הנקודות, בכל האיברים, בכל הגוף. אנחנו לומדים בהדרגה למקד את תשומת הלב שלנו בנקודות שונות בגוף שלנו וכל פעם למקד את הזרקור במקום אחר. לוקח זמן להיות מסוגלים להתמקד במספר נקודות בעת ובעונה אחת.
טוב יעשה התלמיד המתחיל אם יצעד בהדרגה ויתמקד כל פעם בנקודה אחת או שתיים באותה תנוחה. לאחר תרגול מתמיד יוכל התלמיד לפזר את יכולת שימת הלב וההתבוננות אך הרבה מאוד נקודות במקביל.
תרגול הנעשה באופן כזה יוביל את התלמיד לפתח בתוכו את יכולת ההבחנה הנקראת ויוקה ויוכל לדעת מה חשוב ומה לא חשוב בתנוחה. בתנוחות היוגה השונות ישנם מדרגים של חשיבות. למשל בתנוחת כלב מביט מטה (אדהו מוקהה שונאסנה) אנחנו עלולים לטעות ולחשוב שהדבר הראשון החשוב במעלה הוא להגיע עם העקבים לרצפה אך לא כך הוא.. אפשר בהחלט לשמור את העקבים מורמים באוויר כדי ללמד את האגן ליצור גובה..
או למשל בפרסריטה פדוטנאסנה ניתן בקלות להתבלבל ולחשוב שהדבר החשוב ביותר הוא להגיע עם הראש לריצפה.. עמדה זו גורמת לתלמידים לעתים קרובות לפשק את הרגליים בפישוק שהורא רחב מידי ולכן מה שקורה הוא שהיציבות הולכת לאיבוד והתנוחה לא באה לידי ביטוי באופן הראוי. מה כן נכון בתנוחה זו? להניח תמיכה לראש אם אינו מגיע לרצפה ולשמור על פישוק שיעצים את היציבות שלנו בתנוחה.
כך בכל תנוחה ותנוחה. אנחנו צריכים ללמוד מה חשוב בתנוחה, מה נכון, על מה אפשר וניתן לוותר, איזה עזרים יכולים לתמוך בהבנה שלנו ועוד ועוד.
ויוקה תעלה ותפציע אצל התלמיד ללא שום ספק. יכולת האבחנה העולה בתרגול תיתן את אותותיה בכל מישורי החיים ותעזור למתרגל לקבל החלטות הנוגעות לחייו. הערפל מתפזר והשמים הכחולים של התודעה הופכים להיות צלולים יותר ויותר.
בחלוף השנים ימצא את עצמו התלמיד מאוחד בעת ובעונה אחת עם הגוף, הנשימה והתודעה של עצמו. מכאן הדרך לאיחוד עם התודעה הקוסמית אינה ארוכה.
זוהי מטרת היוגה וזוהי המטרה של החניך הרוחני הפוסע על דרך היוגה ומתרגל בדבקות.

קצת על מדיטציה

לעתים קרובות אנחנו שוכחים איך להיות פשוט שקטים. לשבת בשקט. אנחנו מתרוצצים מדבר לדבר, מעניין לעניין. ברגע שאנחנו מתיישבים, מיד אנחנו שוב קופצים לעשות דבר אחר. האברים שלנו לא שקטים ונדמה שהם זקוקים לתנועה מתמדת, כמו גם המיינד הקופץ מדבר לדבר ולוקח אותנו קדימה בזמן  אל העתיד או אחורה בזמן  אל העבר ואין לו שום חשק להיות נוכח בכאן ועכשיו. טיבו של המיינד שהוא חושב, זה התפקיד שלו. המחשבות תמיד מסיטות אותנו מרגע ההווה. .בעולם המינוחים של היוגה קוראים לזה המיינד של הקוף. אנחנו מדמים את המיינד לקוף שזרקו אותו לתוך בור מלא בנחשים ועקרבים ולכן הוא קופץ וזורק את ידיו ורגליו לכל הכיוונים. כך גם המיינד שלנו, הוא כל הזמן בתנועה קופצנית ואינו מניח לנו לרגע.
במשך הדורות ולאורך ההיסטוריה של חיפוש שקט ומשמעות, קיבלנו הרבה מאוד אינפורמציה על טכניקות כאלה ואחרות כדי להגיע אל השקט המיוחל ואל המצב בו תנודות התודעה יושקטו. כיום מי שרוצה ללמוד מדיטציה – השוק מוצף בטכניקות שונות ומשונות, יעילות יותר או יעילות פחות וכולן מבטיחות את השלווה והשקט , אולי הארה קטנה על אם הדרך 🙂 … בים הטכניקות אנו שוב עלולים ללכת לאיבוד כשאנחנו מבלבלים בטעות את הטכניקה שאנחנו לומדים עם המהות.
האמת היא ששום טכניקה של מדיטציה לא תוכל להוביל אותנו אל השקט. גם אם נהיה צייתנים וממושמעים. ככלל כל הטכניקות המוצעות למדיטציה הן כלים בלבד לאפשר מרחב שבו מדיטציה תתרחש.
מדיטציה אכן מתרחשת אך אי אפשר בכוח להביא אותה אלינו. הדבר היחיד שתלוי בנו אם כך, הוא לקיים  ולמלא את התנאים הטובים ביותר כדי לאפשר למדיטציה "להתארע". זה אומר מבחינתנו ליצור מקום נעים, שקט, נקי עד כמה שאפשר ולהתיישב.

מה בעצם אנחנו מחפשים? אחר מה אנו תרים ?

פטנג'לי , חכם הודי, שחי בסביבות 200 לפנה"ס כתב: "יוגה היא השקטת תנודות התודעה". מה קורה אז? "אז שרוי המתבונן בטבעו האמתי".  כאן בשני הפסוקים הראשונים מתוך היוגה סוטרות של פטנג'לי, אנחנו מקבלים את תמצית הדרך של היוגה והמדיטציה הכלולה בתוכה.  פטנג'לי אומר לנו שהאדם הוא יותר מאשר גוף, מינד, אינטליגנציה וחושים, כיוון שכל אלו מוגבלים במרחב ובזמן. ישנו אם כך חלק נוסף באדם שהוא טרנסצנדנטלי – והוא המתבונן.             בהוויה הקיומית שלנו מתקיימים "העושה" ו"המתבונן". המתבונן הוא מעבר למיינד והחושים ומעבר לידע ועשיה.  המתבונן הוא חבוי, נסתר, מתחת לכל השכבות והוא יכול להתגלות כשהחלק ה"עושה" שלנו (הגוף, החושים, המיינד.) נרגע ומשתתק .  רק במצב השקט אנחנו יכולים לבוא איתו במגע.

תרגול היוגה מאפשר את ההבנה הזו שבה המתבונן חי בעולם, עובד עם הגוף והמיינד המשמשים לו כלים, אך הוא אינו מזדהה עימם. פטנג'לי אומר שהסיבה למבוכה וסבל בעולמנו זה היא העובדה שאנו מבלבלים בין המתבונן לבין הנראה. בין המתבונן לבין עולם התופעות. בין הנצחי לארעי. סיבת הבלבול היא הזדהות עם הנראה. וכאן הוא מוסיף ואומר שהיכולת לשלנו להשתחרר תגיע מתוך כך שנוכל להפריד את השניים.  כל עוד אנחנו מזוהים עם עולם התופעות ומצמצמים את עצמנו לגוף, חושים ואינטליגנציה, אנחנו עיוורים ובורים מבחינה רוחנית.

איך נוכל לצאת מהבורות ולהביא את ה"עושה" שלנו למנוחה ואת המתבונן לראייה?  פטנג'לי סולל לנו את הדרך בפסוק הראשון בפרק השני. הוא אומר: שלושת המרכיבים של היוגה הם: טאפאס, סודיהיה ואישוורה פרנידהנה.  טפס פירושו אש. המשמעות כאן היא אולי תשוקה בוערת לשחרור רוחני ויציאה מכבלי הבורות ואולי גם שריפת כל המכשולים המפריעים לגוף ולמיינד על ידי התרגול היוגי המטהר. סודהיאיה היא חקירה ולימוד של העצמי וגם של הכתבים העתיקים.  גם למוד ממורה נכלל בקטגוריה הזו. אישוורה פראנידהנה היא התמסרות טוטאלית לאל. זה מקום שלאדם המערבי אולי קצת קשה איתו.  מנסיוני בהוראת הסוטרות אצל תלמידי, הנקודה הזו של התמסרות לאל ולרצון האל תמיד מעלה תהיות ושאלות. אכן יש מקום להרהור נוסף בקשר לזה.

כאשר אנחנו מתרגלים יוגה, יש לנו אפשרות להתמקד בתחושות הגוף ודרכן להביא את עצמנו למעין מצב מדיטטיבי כיוון שאנחנו בהחלט נמצאים ברגע ההווה. התחושות תמיד מביאות אותנו חזרה אל עצמנו, בעוד המחשבות גורמות לנו לנדוד על מחוזות אחרים.  לכן ניתן להתחיל להבין מהו מצב מדיטטיבי של התודעה דרך תרגול תנוחות יוגה  כיוון שתשומת הלב המובאת לגוף בעת ביצוע התנוחות מביאה בהכרח את המתרגל להיות נוכח. יוגה ומדיטציה הן שני צדדים של אותה מטבע כמו האש וחומה או החלב ולובנו.

בתוך תנוחות היוגה מתקיים מצב של התבוננות. מתוך השקט שרוי המתבונן בצורתו שלו, בטבעו האמיתי.  זו מדיטציה.

אנחנו נעים מהידוע אל הלא ידוע.